Mai 17, 2021
Von SchwarzerPfeil
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In einem Interview diskutieren die Aktivisten Jong Pairez und Bas Umali ĂŒber Alternativen zur sozialen Organisation, die sich von der traditionellen — und oft fragmentierten — Linken entfernen.

Dies ist ein leicht bearbeiteter Auszug aus Pangayaw and Decolonizing Resistance: Anarchism in the Philippines (PM Press, 2020) von Bas Umali und herausgegeben von Gabriel Kuhn.

Via New Frame

Interview mit Jong Pairez und Bas Umali

Im letzten Jahrzehnt scheint sich auf den Philippinen eine bemerkenswert starke anarchistische Bewegung entwickelt zu haben. Könnt ihr uns einen kurzen Überblick geben?

Jong Pairez: Es gab in letzter Zeit viele veröffentlichte Schriften ĂŒber den Anarchismus auf den Philippinen, die meisten davon sind Reflexionen, aber auch Ausblicke auf eine alternative Form des Kampfes und der Organisierung, die sich von den Traditionen der dominanten philippinischen Linken abwendet. Ich kann Bas Umalis Archipelagic Confederation und Marco Cuevas Hewitts Sketches of an Archipelagic Poetics of Postcolonial Belonging erwĂ€hnen. Beide Artikel blicken auf die Bedeutung von Vielfalt und dezentraler horizontaler Politik, die von einer Linken, die sich mit der Regierung im Ziel des Aufbaus eines einheitlichen Nationalstaates einig ist, hĂ€ufig ĂŒbersehen wird. Wie Marco argumentiert, „könnte Nationalismus in diesem Sinne sogar als eine Art ‚innerer Imperialismus‘ betrachtet werden.“

Allerdings sind erstaunliche Theorien in der Praxis nicht immer kohĂ€rent. Was ich meine ist, dass eine Bewegung, die in der Lage ist, eine anarchistische Denkweise innerhalb verschiedener Sektoren der philippinischen Gesellschaft zu vermitteln, noch in ihrem Anfangsstadium steckt. Es gibt viele UnzulĂ€nglichkeiten zu akzeptieren und zu berĂŒcksichtigen. Aber auf der anderen Seite sehe ich die UnzulĂ€nglichkeiten als einen positiven Vorteil fĂŒr die entstehende anarchistische Bewegung, denn sie bietet uns Chancen, kreativ zu experimentieren und aus Fehlern zu lernen.

Gibt es historische Bewegungen auf den Philippinen, deren Politik aus deiner Sicht anarchistische Dimensionen hatte?

Pairez: Verglichen mit anarchistischen Bewegungen in Europa und Ostasien, vor allem in Japan, haben die Philippinen keine Geschichte von modernen anarchistischen Traditionen und KĂ€mpfen im spĂ€ten 19. und frĂŒhen 20. Jahrhundert.

Im 19. Jahrhundert und wĂ€hrend des Höhepunkts des antikolonialen Kampfes gegen Spanien und den amerikanischen Imperialismus im frĂŒhen 20. Jahrhundert waren alle revolutionĂ€ren Gruppen mit nationaler Befreiung beschĂ€ftigt. Aber laut Benedict Anderson, dem Autor von Under Three Flags, hatten europĂ€ische Anarchist_innen einen großen Einfluss auf philippinische Intellektuelle, die als Student_innen in Madrid waren. Einer von ihnen, JosĂ© Rizal, schrieb Romane, die fĂŒr die Geschichte der philippinischen Revolution wichtig waren. In El Filibusterismo (1891) erinnert der Protagonist an Ravachol, den französischen Anarchisten, der dafĂŒr bekannt war, unterdrĂŒckte Arbeiter_innen zu rĂ€chen, indem er Ziele der Behörden bombardierte. Rizal setzte dies symbolisch mit der Verzweiflung des philippinischen Volkes und dessen Wunsch, sich vom Kolonialismus zu befreien, gleich.

Doch anarchistische Theorie und Praxis haben sich in dieser Zeit nie als legitime revolutionĂ€re Alternative zum Kolonialismus auf den Philippinen durchgesetzt. In Japan hatte der Anarchismus seine Samen wĂ€hrend der Meiji- und Taishƍ-Periode gesĂ€t, als japanische Anarchist_innen in den KĂ€mpfen gegen den Krieg und den Kaiser sowie beim Aufbau militanter Gewerkschaften eine wichtige Rolle spielten. Es gab einige solcher Entwicklungen auf den Philippinen, aber natĂŒrlich gibt es einen kontextuellen Unterschied zwischen der japanischen und der philippinischen Erfahrung. Es gibt also eine Geschichte des antiautoritĂ€ren Kampfes auf den Philippinen, aber sie ist schwach.

Einige befriedete philippinische Ureinwohner_innen, vor allem die missmutige principalia (Adelsklasse), stellten sich einen von ihren Kolonisatoren unabhĂ€ngigen Nationalstaat vor, aber viele indigene BrĂŒder und Schwestern kĂ€mpften fĂŒr die Verteidigung ihrer egalitĂ€ren Lebensweise in den Bergen und anderen Teilen des Archipels. Die quasi-religiösen AufstĂ€nde in der philippinischen Geschichte können mit antiautoritĂ€ren KĂ€mpfen in Verbindung gebracht werden, da sie den Wunsch hatten, ihre Autonomie zu bewahren.

Bas Umali: JosĂ© Rizals Roman schildert den bedrĂŒckenden Charakter des Kolonialismus und schlĂ€gt eine Lösung vor, um ihn loszuwerden. Woher hatte er die Idee, dass die gesamte koloniale Elite durch das EntzĂŒnden des in einer Lampe versteckten Nitroglyzerins ausgerottet werden könnte? Rizals langer Aufenthalt in Europa hatte ihn auf die „Propaganda der Tat“ der Anarchist_innen aufmerksam gemacht. Gleichzeitig Ă€hnelt seine Kampagne fĂŒr Bildung als eine der SchlĂŒsselkomponenten des Freiheitskampfes Ferrers und dem spanischen Anarcho-Syndikalismus.

Im Jahr 1901 kehrte Isabelo de los Reyes aus einer GefĂ€ngniszelle in Montjuic in Spanien nach Hause zurĂŒck, um sich dem neuen Feind zu stellen, der von den modernen Kriegsschiffen in der Bucht von Manila an Land ging. De los Reyes‘ Rahmen des Kampfes unterschied sich stark von dem der Nationalist_innen, die wir heute als Held_innen kennen. Erstens war sein Objekt der Kritik der Imperialismus. Er organisierte Arbeiter_innen und die stĂ€dtischen Armen in Manila und griff die amerikanischen Konzerne an. Er praktizierte, was er von anarchistischen Zellengenossen wie Ramon Sempau gelernt hatte. Die von ihm mitbegrĂŒndete UniĂłn Obrera DemocrĂĄtica (UOD) war die erste Arbeiter_innengewerkschaft auf dem Archipel. Direkte Aktionen durch kreative Mahnwachen und Streiks von Arbeiter_innen und Gemeinden, vor allem in Manilas Stadtteil Tondo, brachten die Kolonialregierung, ihre Unternehmenspartner und die lokale Elite ins Wanken.

Es scheint, dass du in vielen deiner Arbeiten versuchst, anarchistische Ideen mit traditionellen Formen der sozialen Organisierung auf den philippinischen Inseln zu verbinden. Kannst du uns mehr darĂŒber erzĂ€hlen?

Umali: Meiner Meinung nach ist der Anarchismus seit jeher auf dem Archipel prĂ€sent; primitive Gemeinschaften von der KĂŒste bis zum Hochland blĂŒhten auf und nutzten autonome und dezentralisierte politische Muster, die die Verbreitung von sehr unterschiedlichen Kulturen und Lebensstilen ermöglichten.

Primitive soziale Organisationen entwickelten sich, bis sich soziale Schichtungen bildeten und zu Institutionen wurden. Auf dem Archipel gibt es verschiedene StÀmme mit eigener SelbstidentitÀt, Kultur und soziopolitischer Organisation. Bevor der Autoritarismus die revolutionÀre Bewegung des Archipels infizierte, wurde die direkte Aktion praktiziert.

Ein Beispiel ist die „Cavite Meuterei“ vom 20. Februar 1872, als sieben spanische Offiziere bei einer Meuterei in der Cavite Marinewerft getötet wurden. In der Folge ordneten die spanischen Behörden die Verhaftung von Kreolen, Mestizen, sĂ€kularen Priestern, Kaufleuten, AnwĂ€lten und sogar einigen Mitgliedern der Kolonialverwaltung an. Um die Bevölkerung in Angst und Schrecken zu versetzen, wurde ein Scheinprozess abgehalten, bei dem drei weltliche Priester vor 40.000 Menschen erdrosselt wurden. Sechs Monate spĂ€ter traten 1200 Arbeiter_innen in den Streik, was den ersten Rekord in der Geschichte des Archipels darstellte. Viele Menschen wurden verhaftet, aber die Verwaltung konnte keinen AnfĂŒhrenden identifizieren und schließlich wurden alle wieder freigelassen. General Izquierdo kam offenbar zu dem Schluss, dass „die Internationale ihre schwarzen FlĂŒgel ausgebreitet hat, um ihren schĂ€ndlichen Schatten ĂŒber die entlegensten LĂ€nder zu werfen“.

Wie verhielten sich die traditionellen Formen der sozialen Organisation zur UnabhÀngigkeitsbewegung?

Umali: Die Propagandabewegung setzte sich im Wesentlichen aus der lokalen Bildungselite zusammen. Sie ĂŒbernahmen den sogenannten AufklĂ€rungsrahmen aus Europa. Riesige Namen in der Geschichte wie die von Rizal, Emilio Aguinaldo, Emilio Jacinto, AndrĂ©s Bonifacio, Antonio Luna, Apolinario Mabini und Marcelo del Pilar waren alle dem Nationalismus als Basis fĂŒr die Vereinigung des unterdrĂŒckten Volkes verpflichtet.

Die Elite schuf erfolgreich die Idee einer abstrakten, groß angelegten Gemeinschaft, die verschiedenste Kulturen integriert. Der Höhepunkt der Agitation der Propaganda-Bewegung war die GrĂŒndung der Katipunan-Organisation, die spĂ€ter die erste Regierung auf dem Archipel bildete, die dem nationalistischen Rahmen des Westens nachempfunden war. Zentralistische, zwanghafte und patriarchalische Institutionen dominierten die sozialen Beziehungen auf dem Archipel und untergruben die traditionellen Themen der gegenseitigen Kooperation und Vielfalt. Sklaverei existierte in Form des Polosystems. Armut und Marginalisierung hielten Einzug in Gemeinschaften, die frĂŒher wohlhabend waren und in relativer Freiheit lebten.

Mit Ausnahme von StÀmmen und Gemeinschaften in den entlegensten Gebieten wurde der gesamte Archipel Teil der königlichen Doktrin und der spanischen Hierarchie.

Was kannst du uns ĂŒber die aktuelle anarchistische Bewegung auf den Philippinen erzĂ€hlen?

Umali: Derzeit beschrĂ€nkt sich eine breitere nicht-hierarchische Organisation auf indigene Gruppen, die effektiv traditionelle Praktiken aufrechterhalten. Der antiautoritĂ€re Aktivismus ist nach dem Zerfall der UOD in den Hintergrund getreten. Dennoch ist die Anarchie an vielen Orten auf Luzon, den Visayas und Mindanao ziemlich stark. Die WiderstandsfĂ€higkeit indigener Gemeinschaften hĂ€ngt mit ihren autonomen Traditionen zusammen. WĂ€hrend sie gezwungen sind, mit dem Staat zu koexistieren, fĂŒhlen sie sich nicht als Teil von ihm.

Anarchie und Antiautoritarismus begannen in den frĂŒhen 1980er Jahren in der Punkszene wieder einen gewissen Schwung zu bekommen. Die antiautoritĂ€re Politik des Punks begann zunĂ€chst als Kritik an dem konventionellen Charakter der philippinischen Gesellschaft. Bald begann die Punk- und Hardcore-Szene, antihierarchische Politik und bewusste anarchistische Propaganda zu betreiben. Die Bewegung zog immer mehr Individuen an, vor allem nach den Anti-Welthandelsorganisation-Unruhen in Seattle, die vom schwarzen Block angezĂŒndet wurden — die „Propaganda der Tat“ unserer Zeit.

Seitdem haben sich zahlreiche Kollektive in der National Capital Region (NCR), Davao, Cebu, Lucena und anderen StĂ€dten gebildet. Sie haben verschiedene AktivitĂ€ten durchgefĂŒhrt, wie z.B. Food Not Bombs, Community-basierte Workshops, Mahnwachen, Diskussionsforen, Publikationen, Gigs und Graffiti.

Pairez: Seit der Wende zum 21. Jahrhundert sprießen aktivistische Gruppen und Kollektive, die sich als Anarchist_innen identifizieren, auf den Philippinen tatsĂ€chlich wie Pilze aus dem Boden. Aber, wie Bas sagt, liegt ihr Hintergrund im Punk-PhĂ€nomen der 1980er Jahre, nicht im Anarchismus des 19. Jahrhunderts. Ich möchte das gerne ein bisschen mehr diskutieren, da es fĂŒr die gegenwĂ€rtige anarchistische Bewegung im Land wichtig ist.

Die Punk-Subkultur kam durch die philippinische Diaspora an die philippinischen Gestade. Die AnfĂ€nge lassen sich auf reiche, jugendliche Filipinos zurĂŒckfĂŒhren, die in den spĂ€ten 1970er Jahren aus Europa und den Vereinigten Staaten ins Land zurĂŒckkehrten. Sie wurden oft als balikbayan bezeichnet; balik bedeutet zurĂŒckkehren, und bayan ist die Heimat. Einige von ihnen brachten Punkrock mit, der durch die Radiosendung DZRJ-810 AM „Rock of Manila“ populĂ€r gemacht wurde. Zu dieser Zeit war die MilitĂ€rdiktatur von PrĂ€sident Ferdinand Marcos auf dem Höhepunkt. Die Medien wurden vom Staat kontrolliert, aber ein paar kleine Radiostationen schafften es, außerhalb der staatlichen Sanktionen zu agieren. Musik von Bands wie den Sex Pistols und The Clash verblĂŒffte die Hörer_innen in Manila und die „Pinoy Punk“ Szene war geboren.

Einmal populĂ€r geworden, reprĂ€sentierte Punkrock die Unzufriedenheit der philippinischen Jugend mit der konservativen philippinischen Gesellschaft. Was anfangs wie eine weitere musikalische UmwĂ€lzung schien, die sehr unpolitisch war, entwickelte sich spĂ€ter zu einer radikalen Herausforderung der AutoritĂ€t. Jugendliche, die sich fĂŒr Punkrock begeisterten, begannen, die Politik des DIY und des Anarchismus zu erkunden, die damit verbunden waren.

Leider fiel das goldene Zeitalter der Punkrockszene auf den Philippinen mit dem Niedergang des Punks im Westen zusammen, was seine Auswirkungen hatte. Die philippinischen Massenmedien begannen, die Punk-Symbolik zu ĂŒbernehmen, und sie wurde zum Instrument fĂŒr neue Marketingstrategien multinationaler Unternehmen. Der Softdrink-Gigant Pepsi begann, Punkband-Wettbewerbe im philippinischen Fernsehen zu sponsern. Das war noch wĂ€hrend der Marcos-Diktatur. Einige Jahre spĂ€ter, nachdem die Diktatur durch eine demokratische Regierung unter Corazon Aquino abgelöst worden war, hypten die philippinischen Massenmedien eine satanische Sektenangst auf, um die Punkszene zu diskreditieren, nicht zuletzt, weil es ein bequemer Weg war, das Mendiola-Massaker zu vertuschen.

Als andere Musikrichtungen, wie New Wave, Hip-Hop und Crossover, mehr Einfluss gewannen, entstand eine Kluft zwischen Punks und anderen. Selbst innerhalb der Punkszene wurde die Zersplitterung so groß, dass die Gruppen hĂ€ufig ĂŒber ihre musikalischen Vorlieben aneinandergerieten. Es war ein Trend, der sich mit dem der maoistischen Linken deckt.

Die Linke auf den Philippinen war oft von schweren KÀmpfen geprÀgt. Ist das auch ein Problem in der anarchistischen Bewegung?

Pairez: Die frĂŒhen 1990er Jahre werden als die Zeit der „Großen Linken Spaltung“ bezeichnet, da es der Kommunistischen Partei der Philippinen nicht gelang, den Sturz der Marcos-Diktatur anzufĂŒhren. Die einst starke und geschlossene linke Bewegung wurde durch interne KĂ€mpfe unter den Parteikadern geschwĂ€cht. Es gab sogar Morde aufgrund ungeklĂ€rter ideologischer Differenzen darĂŒber, wie der Volksaufstand in der Epifanio de los Santos Avenue [wo die meisten Demonstrationen wĂ€hrend der People Power Revolution stattfanden] zu fĂŒhren sei.

Leider gehört die Zersplitterung auch zu den UnzulĂ€nglichkeiten und Fehlern der entstehenden anarchistischen Bewegung — kleinliche Behauptungen darĂŒber, wer anarchistischer ist als der andere und so weiter. Ich hoffe, dass wir diesen Fehler ĂŒberwinden können, indem wir unsere Unterschiede umarmen und der Idee der Vielfalt treu bleiben. Wir mĂŒssen von den Erfahrungen unserer indigenen BrĂŒder und Schwestern lernen und das Ghetto des Punkdoms verlassen.

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Quelle: Schwarzerpfeil.de