April 2, 2021
Von SchwarzerPfeil
259 ansichten


Download als eBook oder PDF:

Schmerz und Angst haben mehrere politische Möglichkeiten. Die Politik des Schmerzes und der Angst ist eine treibende Kraft des Autoritarismus und des Faschismus. Sie können Menschen niederdrĂŒcken, aber sie können auch dringend benötigte VerĂ€nderungen katalysieren, die letztendlich die Welt zu einem besseren Ort machen.

„Fear is the mind-killer.“ So lautet ein berĂŒhmtes Zitat aus dem Science-Fiction-Klassiker Dune. Psychologisch gesehen ist da viel Wahres dran. Wir leben in einer Welt, die von Angst belagert wird, einer Welt, die mit einer Welle des Autoritarismus konfrontiert ist, einer modernen Pest, einer Epidemie von wirtschaftlicher Ungleichheit und Unsicherheit und einer Kaskade von Klimakatastrophen.

Angst und Schmerz gehören zu den zuverlĂ€ssigsten Werkzeugen im Arsenal eines aufstrebenden Autokraten. Sie sind Schocktruppen, die Unruhen unterdrĂŒcken und alle EinwĂ€nde der entschlossensten Gegner:innen zerstreuen. Um die Gelegenheit, die wir jetzt haben, um die Autokratie zu entwaffnen, voll auszunutzen, mĂŒssen wir die inneren psychischen Mechanismen der Politik der Angst untersuchen. Dies wird uns erlauben, die faschistische Angstmacherei zu entmystifizieren und zu entschĂ€rfen und besser zu verstehen, wie wir den weit verbreiteten Schmerz, den die Menschen wĂ€hrend der Pandemie erleben, in eine Politik der Empathie umwandeln können.

DIE PSYCHOLOGIE DER ANGST

Angst macht uns zu misstrauischen Menschen. Sie verengt unseren Fokus. Ängste können hochgradig sozial motiviert sein: Die Furcht vor Schmach, Peinlichkeit, Spott, Ächtung und EnttĂ€uschung unserer Liebsten und Freund:innen beruht auf der Art und Weise, wie andere uns sehen, ebenso wie unsere Ängste, zu verlieren, was wir haben, zurĂŒckzufallen, Opfer zu werden und etwas zu verpassen. Trotz der scheinbar sozialen Natur dieser Ängste, versetzen sie uns in eine Position, in der wir sehr selbstbewusst sind und andere Menschen in erster Linie als Bedrohung, potentielle Quellen der DemĂŒtigung oder Schlimmeres betrachten.

Die Angst, die wir gegenĂŒber der Aussicht auf körperlichen Schmerz empfinden, ist nicht sozial motiviert, auch wenn wir ermutigt werden, andere als mögliche Quellen von Gefahr oder Schaden zu betrachten. Stattdessen ist sie primĂ€r biologisch, sie hypersensibilisiert uns fĂŒr unsere zerbrechlichen Körper. Vieles in der Politik beruht auf Fragen der Psychologie, und im Bereich der Psychologie regiert die Wahrnehmung an erster Stelle. Ob die Bedrohung echt ist oder nur wahrgenommen wird, ist unerheblich. Die Wahrnehmung einer Bedrohung löst eine Kampf- oder Fluchtreaktion aus; sie hetzt die Menschen gegeneinander auf und spornt zur Suche nach Feind:innen an.

Carl Schmitt, der Nazi, dessen Denken sich immer noch einer gewissen Beliebtheit in angloamerikanischen politikwissenschaftlichen Abteilungen erfreut, glaubte, dass die grundlegende politische Unterscheidung die zwischen „Freund:in“ und „Feind:in“ ist. Schmitts Nationalsozialismus war kein Zufall. Eine wir-gegen-sie, Freund:in-Feind:in-MentalitĂ€t ist eine Form des katastrophalen Denkens, und Faschist:innen – alte und neue – sehnen sich nach Katastrophen.

In den frĂŒhen Tagen des Krieges der Vereinigten Staaten gegen den Terrorismus erklĂ€rte George W. Bush, ganz nach Schmitts Lehrbuch: „Im Kampf gegen den Terror seid ihr entweder mit uns oder gegen uns.“ In Ă€hnlicher Weise versuchte die Trump-Administration, China zu dĂ€monisieren und nutzte eine Wir-gegen-die-MentalitĂ€t, um die Bewohner:innen ihrer imaginĂ€ren „schweigenden Mehrheit“ der Mittelamerikaner:innen gegen die anderen auszuspielen. In weiten Teilen Europas hetzen Nationalist:innen gegen Migrant:innen und versuchen, islamfeindliche, homofeindliche, antisemitische und romafeindliche Stimmungen zu schĂŒren.

Tribalismus verengt die eigene Sichtweise und ermutigt zu summarischen, binĂ€ren Urteilen, die neue Möglichkeiten verwerfen und nĂŒtzliche Alternativen ausschließen. Er verflacht die Wahrnehmung der RealitĂ€t, vereinfacht die Gedanken und betĂ€ubt die Kraft der Analyse. Diese gedankenabtötende FĂ€higkeit ist in den sozialen Medien und in der Berichterstattung der Mainstream-Medien ĂŒber Politik nur allzu sichtbar. Erwartungen und Etiketten konditionieren die soziale RealitĂ€t. Jemanden als unzuverlĂ€ssig oder als Feind:in zu brandmarken, macht die Person eher geneigt, feindselig zu sein. Misstrauen erzeugt Misstrauen. Misstrauen ist oft eine sich selbst erfĂŒllende Prophezeiung, die Feindschaft und Unheil beschleunigt.

In Situationen, in denen wir dazu manipuliert werden, unsere Mitmenschen als Bedrohung zu betrachten, sind die Menschen eine leichte Beute fĂŒr HerrschsĂŒchtige. Einmal geschĂŒrt, erzeugen Ängste Misstrauen, das die alltĂ€gliche Freundlichkeit und SolidaritĂ€t zerstört. Dies erhöht die Einsamkeit. Die destabilisierende Erfahrung der Einsamkeit, gepaart mit der Angst vor Ablehnung, kann die Bereitschaft der Menschen verringern, Barrieren zu ĂŒberwinden und sich mit anderen anzufreunden, wodurch ein Teufelskreis aus sinkendem sozialen Vertrauen und steigender Anomie entsteht. Einsamkeit und Isolation verwirren den Geist, lösen unseren Sinn fĂŒr Vernunft auf und erzeugen den Drang, Gemeinschaft zu finden, wo auch immer sie sein mag, selbst wenn es in dem verzerrten, falschen Versprechen der Faschist:innen von Gemeinschaft ist, das auf rassistischen, sexistischen, antisemitischen und homofeindlichen Versuchen beruht, „uns“ zu definieren.

DIE SEHNSUCHT NACH KONTROLLE

Unter autoritĂ€ren Regimen bedeutet Selbsterhaltung oft, nicht das Boot zu schaukeln. Vergeltungsmaßnahmen gegen sich selbst oder die eigene Familie zu verhindern, bedeutet in der Regel, sich aus der Öffentlichkeit zurĂŒckzuziehen und ĂŒbermĂ€ĂŸige Aufmerksamkeit der Behörden zu vermeiden. Nach der Terror-Management-Theorie macht die Erinnerung an die eigene Sterblichkeit die Menschen tendenziell rechtslastiger. Angst versetzt Menschen in einen Zustand, in dem sie bereit sind, zuvor undenkbare Vorstellungen zu unterhalten.

In einem Moment tiefer Angst – Angst vor der Zukunft, Ungewissheit oder Versagen – neigen wir dazu, unser Unbehagen auf jeden zukĂŒnftigen Moment zu projizieren, den wir in ErwĂ€gung ziehen, was uns in einer selbstzerstörerischen, selbstgefĂ€hrdenden Denkweise gefangen hĂ€lt, die uns anfĂ€llig fĂŒr die Verlockungen der AutoritĂ€ren macht, die uns Sicherheit, Ordnung und wiedergewonnene HandlungsfĂ€higkeit in einer gefĂ€hrlichen Welt versprechen.

Die Geschichte des politischen Denkens bestĂ€tigt, dass Autoritarismus unter UmstĂ€nden attraktiv wird, in denen wir einen Kontrollverlust erleben. Thomas Hobbes, Han Feizi und NiccolĂČ Machiavelli lebten oder wuchsen in stĂŒrmischen Zeiten auf, und jeder von ihnen vertrat harsche autoritĂ€re, auf Angst basierende Methoden der sozialen Disziplinierung: Hobbes mit dem tyrannischen Leviathan, Han Feizi mit strengen legalistischen Methoden der Bestrafung und einem mĂ€chtigen Kaiser und Machiavelli mit seiner berĂŒchtigten Weisheit, dass „es besser ist, gefĂŒrchtet als geliebt zu werden.“

Thukydides und Aristoteles waren keine Verfechter des Autoritarismus, aber Thukydides‘ Geschichte und Aristoteles‘ Politik zeigen, dass Tyranneien in politisch und wirtschaftlich unruhigen Zeiten entstehen. Wie wir heute unter anderem mit Viktor OrbĂĄn in Ungarn, der Partei Recht und Gerechtigkeit in Polen, Narendra Modi in Indien, der Goldenen Morgenröte in Griechenland, Marine Le Pen in Frankreich, Donald Trump in den USA und Erdoğan in der TĂŒrkei gesehen haben, treiben Konflikte und InstabilitĂ€t autoritĂ€re KrĂ€fte an die Macht: Konkurrenz passt gut zu einem kriegerischen Paradigma, das StĂ€rke, Krieg und MĂ€nnlichkeit privilegiert. InstabilitĂ€t entfacht raciale, religiöse, kulturelle und sexuelle Spaltungen innerhalb einer Bevölkerung, was einer „Teile und herrsche“-Strategie zum Erfolg verhilft.

VON DER VERWUNDBARKEIT ZUR VEREINIGUNG

Aber Schmerz und Angst können auch eine positive Politik anregen, die uns vereint. Menschen leiden oft im Stillen, schmachten in Isolation und SelbstvorwĂŒrfen. Sie geben sich selbst die Schuld fĂŒr ihre Ängste. Obwohl Schmerz zu den zutiefst persönlichen PhĂ€nomenen zu gehören scheint, kann er artikuliert werden. Wir können uns den Schmerz anderer vorstellen, besonders wenn er akut und leicht nachvollziehbar ist, weil der TrĂ€ger*die TrĂ€gerin des Schmerzes uns Ă€hnelt.

Unsere FĂ€higkeit zur Empathie ist unvollkommen, aber sie ist fundamental: Spiegelneuronen sind biologische Symbole dafĂŒr, wie tief Empathie verankert ist. Wenn Menschen ergreifende Geschichten erzĂ€hlen, können wir uns leichter einfĂŒhlen. Und die Erfahrungen von Schmerz und Angst sind universell. Der Kampf um die Selbsterhaltung kann auch gegenseitige HilfsbemĂŒhungen motivieren, wie wir auf der ganzen Welt wĂ€hrend der COVID-19-Pandemie gesehen haben, und wie wir es regelmĂ€ĂŸig bei den Überschwemmungen der UnterstĂŒtzung von normalen Menschen sehen, die nach jeder Naturkatastrophe entstehen.

AntiautoritĂ€re Bewusstseinsbildung macht sich diese Wahrheiten zunutze. In dem Prozess, ihren Schmerz öffentlich mitzuteilen, ihren tĂ€glichen Stress und ihre Sorgen in Gruppen zu teilen, kommen die Menschen zu der Erkenntnis, dass ihre Probleme keine isolierten FĂ€lle von persönlichem Versagen sind, die GefĂŒhle von Scham und Schuld verdienen. Stattdessen sind sie Ereignisse, die systematisch in großen Teilen der Bevölkerung passieren. Sie sind keine UnfĂ€lle; sie sind die unvermeidlichen Produkte eines ungerechten Systems.

Diese Erkenntnis befreit die Menschen von GefĂŒhlen der UnzulĂ€nglichkeit und Scham. Kurzfristig inspiriert es sie, Gemeinschaften aufzubauen, um den Schmerz der anderen durch Freundschaft und gegenseitige Hilfe zu lindern. Im Idealfall motiviert es die Menschen lĂ€ngerfristig, sich zusammenzuschließen, um ihre wirtschaftliche und soziale Notlage vollstĂ€ndig zu beseitigen.

Schmerz und Kummer können unseren Horizont erweitern, unsere empathischen und phantasievollen Gaben ausbauen und uns lehren, jeder Person, der wir begegnen, Nachsicht und Milde entgegenzubringen. Sie können uns dazu motivieren, Fremde als potentielle VerbĂŒndete, Partner:innen und Freund:innen zu sehen und uns dazu befĂ€higen, uns fĂŒr politische VerĂ€nderungen einzusetzen, die das Leben weniger tragisch und schmerzhaft machen.

AKTIVISMUS IM ANGESICHT DER TRAGÖDIE

In den 1790er und frĂŒhen 1800er Jahren nutzten Gruppen haitianischer Sklav:innen den Schmerz und das Leid, das sie in den HĂ€nden brutaler Herren ertragen hatten, als Treibstoff fĂŒr die haitianische Revolution und grĂŒndeten den ersten postkolonialen Staat, der von ehemals versklavten Menschen regiert wurde. In den Vereinigten Staaten fanden trotz der totalitĂ€ren BrutalitĂ€t des sĂŒdlichen Sklavereiregimes ĂŒber 250 Rebellionen statt. Im New York des frĂŒhen 20. Jahrhunderts und in den USA löste die Tragödie des Feuers in der Triangle Shirtwaist Fabrik 1911 einen öffentlichen Aufschrei und OrganisierungsbemĂŒhungen aus, die zu großen Arbeitsrechtsreformen fĂŒhrten.

Im spĂ€ten 19. und frĂŒhen 20. Jahrhundert spornten die Verluste im Angesicht der staatlichen und unternehmerischen Gewalt, die gegen die gewerkschaftliche Organisierung entfesselt wurde, die Entschlossenheit zum Aufbau von Gewerkschaften auf der ganzen Welt erneut an. In den 1950er und 1960er Jahren nahm die BĂŒrgerrechtsbewegung das unermessliche Leid der Afroamerikaner:innen unter Jim Crow auf und erzwang dank der konzertierten, anhaltenden BemĂŒhungen von standhaften Mitgliedern der Bewegung die Aufhebung der sogenannten Rassentrennung.

1977, wĂ€hrend der dunkelsten Tage des Schmutzigen Krieges der argentinischen MilitĂ€rdiktatur, begann eine Gruppe von 14 mutigen MĂŒttern, die ihre Kinder durch das hĂ€ufige „Verschwindenlassen“ von Student:innen und politischen Gegner:innen durch das Regime verloren hatten, vor dem PrĂ€sidentenpalast zu marschieren, um Antworten von der Regierung zu fordern. Trotz der Gefahr, selbst zu verschwinden und getötet zu werden (ein Schicksal, das einige der AnfĂŒhrenden der Gruppe tatsĂ€chlich erlitten), kĂ€mpften Las Madres de La Plaza de Mayo weiter fĂŒr Gerechtigkeit. Sie nahmen ihre Qualen und verwandelten sie in eine mĂ€chtige Forderung nach Rechenschaft. Ihre Zahl wuchs, die öffentliche UnterstĂŒtzung wendete sich zu ihren Gunsten, und nach mehr als 2000 MĂ€rschen wurden 1000 Mitglieder der MilitĂ€rdiktatur vor Gericht gestellt und 700 verurteilt. In El Salvador und Mexiko haben sich Ă€hnliche MĂŒttergruppen gebildet, darunter die Madres Activistas de Xalapa, die heute im mexikanischen Bundesstaat Veracruz aktiv sind und Gerechtigkeit fĂŒr ihre Kinder fordern, die von einer nicht reagierenden JustizbĂŒrokratie verschluckt wurden.

In Indien kĂ€mpfen heute hart bedrĂ€ngte Bauern*BĂ€uerinnen, die die Hauptlast des Klimawandels und der wirtschaftlichen Ungleichheit zu tragen haben, mutig gegen die Vorherrschaft der Konzerne in der Landwirtschaft und die Versuche des protofaschistischen Modi-Regimes, einen Großteil der indischen Wirtschaft zu privatisieren. Bislang haben sie Hunderttausende mobilisiert – sowie eine atemberaubende Zahl von 250 Millionen Menschen fĂŒr einen eintĂ€gigen SolidaritĂ€tsstreik am 26. November 2020 – und haben teilweise ZugestĂ€ndnisse erreicht. Diese Proteste, die sich nun schon ĂŒber Monate hinziehen, bieten uns ein inspirierendes Beispiel dafĂŒr, wie Leiden eine befreiende Politik katalysieren kann.

EIN NEUES „NORMAL“ SCHAFFEN

Die Geschichte der Menschheit bietet unzĂ€hlige Beispiele dafĂŒr, wie sich Menschen zusammenschließen und ihr Leid in eine starke Kraft fĂŒr die Emanzipation oder Selbstbefreiung verwandeln. Tragödie und SolidaritĂ€t mĂŒssen nicht zwangslĂ€ufig zusammenpassen: Es ist möglich, dass ein tiefes Trauma jemanden einmauert, die Person in ihrem Privatleben einschließt, wo es das Leid stillt, bis es gerinnt. Der entscheidende Faktor ist das politische und wirtschaftliche Klima: Wo sich Menschen machtlos, hoffnungslos, stimmlos, einsam und in Angst vor dem wirtschaftlichen Ruin fĂŒhlen, folgt bald der Autoritarismus. Unter „normalen“ Bedingungen bietet die kapitalistische Moderne nur wenige Möglichkeiten, echte Gemeinschaft zu erleben, und zwingt Menschen dazu, unter Androhung von Strafe zu konkurrieren, nur um zu ĂŒberleben.

Wir mĂŒssen daher eine neue „NormalitĂ€t“ schaffen: Gesellschaften, die warme, egalitĂ€re Gemeinschaften fördern, die die Menschen vor wirtschaftlicher Not und psychischer Wurzellosigkeit schĂŒtzen. Solche Gesellschaften wĂŒrden die nagende Angst vor Armut, ZwangsrĂ€umung, Hunger, Bankrott oder Krankheit beseitigen, die Angst, dafĂŒr bestraft zu werden, dass man am Arbeitsplatz seine Meinung sagt oder sich fĂŒr bessere Arbeitsbedingungen einsetzt, die quĂ€lende Einsamkeit, wenn man die Menschen um sich herum als Konkurrenz oder Bedrohung betrachtet, die Traurigkeit, wenn man sich politisch sprachlos fĂŒhlt, den Schmerz, wenn man inmitten des Überflusses Entbehrungen und Schulden ertragen muss.

Wie die Philosophin Hannah Arendt 1950 in ihrer klassischen Analyse The Origins of Totalitarianism abschreckend warnte: „TotalitĂ€re Lösungen können den Fall totalitĂ€rer Regime in Form von starken Versuchungen ĂŒberleben, die immer dann auftauchen werden, wenn es unmöglich erscheint, politisches, soziales oder wirtschaftliches Elend auf eine menschenwĂŒrdige Weise zu lindern.“ Um unsere Welt gegen das Gespenst des Faschismus zu impfen und die Politik der Angst zu einem Artefakt der Vergangenheit zu machen, ist es notwendig den Schmerz und die Angst fĂŒr etwas Schönes zu nutzen und sich zu erheben.


Dieser Beitrag basiert auf dem Essay „Moving beyond the politics of pain and fear„. Essay wurde an mehreren Stellen gekĂŒrzt bis hinzu verĂ€ndert, weil er eine abartige „Demokratie ist Liebe“-MentalitĂ€t enthielt.

Folge uns!
Artikel und Übersetzungen von der Gruppe SchwarzerPfeil

Übersetzungen bedeuten nicht automatisch Zustimmung mit dem Inhalt.

Folge uns auf Mastodon: @schwarzerpfeil@antinetzwerk.de

SchwarzerPfeil
Folge uns!
Download als eBook oder PDF:



Quelle: Schwarzerpfeil.de