Februar 20, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Teil zwei von Iain McKays zusammenfassender Analyse befasst sich mit den SchlĂŒsselwerken des Denkers und seinem Einfluss als politischer Philosoph. FĂŒr Teil eins siehe hier.

Peter Kropotkin war vor allem ein RevolutionĂ€r. Obwohl er allzu oft als Autor von Mutual Aid, dem sanften Prinzen der Kooperation, in Erinnerung bleibt, ist dieses Bild eines Anarcho-Santa falsch. Kropotkin war kein Reformist, kein naiver GlĂ€ubiger der klassenĂŒbergreifenden Zusammenarbeit. Er war ein revolutionĂ€rer Anarcho-Kommunist, der sich fĂŒnf Jahrzehnte lang fĂŒr den direkten Kampf gegen das Kapital einsetzte.

Dies soll nicht die Bedeutung von Mutual Aid und seiner bahnbrechenden Darstellung dessen, was heute ein Grundpfeiler der Evolutionstheorie ist, leugnen, sondern nur darauf hinweisen, dass dies ein Aspekt eines Denkers war, der von 1879 bis 1914 der fĂŒhrende Theoretiker des revolutionĂ€ren Anarchismus war. In BĂŒchern wie Words of a Rebel (1885), Conquest of Bread (1892) und Modern Science and Anarchy (1913) sowie in unzĂ€hligen Zeitungsartikeln popularisierte er die Kernideen des revolutionĂ€ren Anarchismus: direkte Aktion und SolidaritĂ€t, Antiparlamentarismus, Enteignung und Aufstand.

Seine BĂŒcher sind wichtige BeitrĂ€ge zur anarchistischen Theorie, wobei Words of a Rebel in erster Linie eine libertĂ€re Kritik an der kapitalistischen Gesellschaft darstellt und Conquest of Bread fĂŒr einen libertĂ€ren Kommunismus argumentiert und wie dieser am besten wĂ€hrend einer Revolution erreicht werden kann. Beide diskutierten nur am Rande, wie man von der Kritik zur Umsetzung kommt und wĂ€hrend Modern Science and Anarchy ausfĂŒhrlicher auf die aktuelle Strategie einging, war dies kaum das Hauptanliegen. Um zu verstehen, wie Kropotkin sich die Verwirklichung der Anarchie vorstellte, mĂŒssen wir uns den Artikeln zuwenden, die er fĂŒr die anarchistische Presse verfasste und die spĂ€ter nicht in BĂŒchern gesammelt wurden.

Leider sind diese Artikel relativ unbekannt und werden selten nachgedruckt, lediglich die Sammlungen Act For Yourselves! (1988) und Direct Struggle Against Capital (2014) enthalten einige. Doch ohne ein Bewusstsein fĂŒr sie kann Kropotkins Politik falsch verstanden werden, da die am leichtesten zugĂ€nglichen seiner Texte diejenigen sind, die sehr allgemein und theoretisch sind, nicht diejenigen, die sich mit den konkreten politischen und strategischen Fragen der anarchistischen Bewegung beschĂ€ftigen. Das bedeutet, dass er viel zu oft als VisionĂ€r oder Theoretiker dargestellt wird, anstatt als aktiver anarchistischer KĂ€mpfer, der sich aktiv mit den Problemen der Zeit auseinandersetzt und sich mit den Herausforderungen der Arbeiterbewegung und anarchistischen Strategien innerhalb und außerhalb der Bewegung auseinandersetzt, um soziale VerĂ€nderungen zu erreichen.

Sein politisches Leben wurde von zwei epochalen Ereignissen geprĂ€gt – der Pariser Kommune von 1871 und dem KronstĂ€dter Aufstand von 1921. Ersteres spielte eine entscheidende Rolle fĂŒr seine Hinwendung zum Anarchismus und letzteres, das kurz nach seinem Tod ausbrach, bestĂ€tigte seine wiederholten Warnungen vor dem Marxismus. Als Kritiker der zaristischen Autokratie, aus der er stammte, las er eifrig Proudhon, Herzen und andere radikale Denker:innen sowie die radikalen Entwicklungen in Europa, darunter die Pariser Revolte und die Internationale Arbeiterassoziation. Es ĂŒberrascht nicht, dass er die Gelegenheit einer Reise in die Schweiz im Jahr 1872 nutzte, um mehr ĂŒber beides zu erfahren. Nachdem er der Internationale beigetreten war, traf er sich zunĂ€chst mit ihrem reformistischen, pro-marxistischen FlĂŒgel, fand aber bald seine geistige Heimat bei der Juraföderation und wurde Anarchist. Obwohl er Bakunin bei seinem Besuch nie begegnete, nahm er sich dessen revolutionĂ€re Ideen zu Herzen und vertrat bis zu seinem Tod die gleiche Taktik – die spĂ€ter syndikalistisch genannt werden sollte. Wie Kropotkin es in der Encyclopaedia Britannica formulierte:

,,Die Anarchist:innen
. streben nicht danach, politische Parteien in den Parlamenten zu konstituieren, und fordern die WerktĂ€tigen auf, dies nicht zu tun. Dementsprechend bemĂŒhen sie sich seit der GrĂŒndung der International Working Men’s Association in den Jahren 1864-1866, ihre Ideen direkt unter den Arbeiterorganisationen zu verbreiten und diese Gewerkschaften zu einem direkten Kampf gegen das Kapital zu bewegen, ohne auf die parlamentarische Gesetzgebung zu setzen.“

In Bezug auf die Strategie blieb Kropotkin der arbeiterorientierten Position der sogenannten Bakuninist:innen treu. WĂ€hrend viele Anarchist:innen der „Propaganda der Tat“ verfallen waren (zunĂ€chst im Sinne des Aufrufs zu AufstĂ€nden, spĂ€ter zu individuellen Gewalttaten oder Zerstörungen), plĂ€dierte Kropotkin fĂŒr den „Geist der Revolte“, da die VerĂ€nderung von unten, durch die Massen, kommt. Die Rolle der RevolutionĂ€r:innen ist es, das Selbstbewusstsein, die SelbstaktivitĂ€t und die Macht der Massen von innen heraus zu fördern, anstatt zu versuchen, sie durch spektakulĂ€re Taten von außen zu inspirieren – ohne Erfolg. Obwohl er nicht gewillt war, solche Aktionen zu kritisieren – er war besorgt, sich der Denunziation echter Widerstandshandlungen anzuschließen – erkannte er, dass solche Handlungen zwar spontan in jedem Kampf vorkommen, aber nicht ermutigt werden sollten und nur ein kleiner Aspekt eines umfassenderen Kampfes waren, der kollektiv sein musste, um erfolgreich zu sein. Aus diesem Grund verfasste Kropotkin regelmĂ€ĂŸig Artikel ĂŒber die Wichtigkeit gewerkschaftlicher KĂ€mpfe:

„Wir mĂŒssen die KrĂ€fte der Arbeiter:innen organisieren – nicht, um sie zu einer vierten Partei im Parlament zu machen, sondern um sie zu einer gewaltigen KAMPFMASCHINE GEGEN DAS KAPITAL zu machen. Wir mĂŒssen die Arbeiter:innen aller Berufe mit diesem einen Ziel gruppieren: „Krieg gegen die kapitalistische Ausbeutung!“ Und wir mĂŒssen diesen Krieg unerbittlich verfolgen, jeden Tag, durch den Streik, durch Agitation, durch jedes revolutionĂ€re Mittel . 
 wenn die Arbeiter:innen aller LĂ€nder diese Organisation am Werk gesehen haben, die die Verteidigung der Arbeiterinteressen in die Hand nimmt und einen unerbittlichen Krieg gegen das Kapital fĂŒhrt
 wenn die Arbeiter:innen aller Berufe, aus Dörfern und StĂ€dten gleichermaßen, in einer einzigen Gewerkschaft vereint sind
 [werden sie] siegreich hervorgehen und die Tyrannei des Kapitals und des Staates endgĂŒltig zerschlagen haben.“

Im Gegensatz zum Parlamentarismus hatte dieser direkte Kampf gegen Kapital und Staat eine radikalisierende Wirkung:

„Wie moderat der Schlachtruf auch sein mag – sofern er sich im Bereich der Beziehungen zwischen Kapital und Arbeit bewegt – sobald er mit revolutionĂ€ren Mitteln in die Praxis umgesetzt wird, wird er sich schließlich vertiefen und unweigerlich dazu fĂŒhren, den Sturz des Eigentumsregimes zu fordern. Wohingegen eine Partei, die sich auf die parlamentarische Politik beschrĂ€nkt, am Ende ihr Programm aufgibt, egal wie fortschrittlich es am Anfang war: Sie endet in der Verschmelzung mit den Parteien des bĂŒrgerlichen Opportunismus.“

Diese Argumente wiederholten sich sein ganzes Leben lang und zeigten die Bedeutung, die er dem anarchistischen Engagement in der Arbeiterbewegung beimaß, um die Möglichkeit der Revolution zu erhöhen und die Organe zu schaffen, die in der Lage sind, die ArbeitsplĂ€tze zu ĂŒbernehmen, die EigentĂŒmer:innen zu enteignen und die Produktion unter Arbeiterselbstverwaltung wieder in Gang zu setzen. Die Gewerkschaften wurden also „als natĂŒrliche Organe fĂŒr den direkten Kampf mit dem Kapital und fĂŒr die Organisation der zukĂŒnftigen Ordnung betrachtet – Organe, die von Natur aus notwendig sind, um die eigenen Ziele der Arbeiter:innen zu erreichen.“ So wie Bakunin fĂŒr den Generalstreik eingetreten war, so erkannte auch Kropotkin dessen Potenzial fĂŒr revolutionĂ€re VerĂ€nderungen. Allerdings machte er sich keine Illusionen, dass es an und fĂŒr sich ausreichend sei. Er verwies auf das Beispiel des großen amerikanischen Eisenbahnstreiks von 1877 und stellte fest, wie dieser anfangs die UnterstĂŒtzung der Bevölkerung hatte, sie dann aber verlor, weil er den Fluss der Notwendigkeiten unterbrochen hatte. Die Schlussfolgerung war offensichtlich:

„Das aufstĂ€ndische Volk wird nicht darauf warten, dass irgendeine alte Regierung in ihrer wunderbaren Weisheit wirtschaftliche Reformen verordnet. Sie werden das individuelle Eigentum selbst abschaffen
 Sie werden nicht davor zurĂŒckschrecken, die EigentĂŒmer:innen des gesellschaftlichen Kapitals durch ein Dekret zu enteignen, das ein toter Buchstabe bleiben wird; sie werden den Besitz ĂŒbernehmen und ihre Nutzungsrechte sofort festlegen. Sie werden die WerkstĂ€tten so organisieren, dass sie weiter produzieren.“

Angesichts seiner Perspektive auf die Rolle der direkten Aktion der Massen im sozialen Wandel sprach Kropotkin regelmĂ€ĂŸig auf Arbeiterveranstaltungen in ganz Großbritannien, wenn nicht gerade eine Krankheit dazwischenkam, so wie er es in der Schweiz und Frankreich vor seiner Inhaftierung 1883 getan hatte. Als solcher war er kein isolierter Intellektueller und beschĂ€ftigte sich mit Entwicklungen innerhalb der anarchistischen und Arbeiterbewegung sowie der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Er war besonders darauf bedacht, den Autoritarismus und den wachsenden Reformismus der marxistischen Sozialdemokratie aufzuzeigen – und spottete ĂŒber ihren Anspruch, „wissenschaftlich“ zu sein -, wĂ€hrend er auf die Erste Internationale als ein Beispiel verwies, das Aktivist:innen annehmen sollten:

„Der Feind, dem wir den Krieg erklĂ€ren, ist das Kapital, gegen das wir all unsere Anstrengungen richten werden, ohne uns durch die falsche Agitation der politischen Parteien von unserem Ziel ablenken zu lassen. Da der große Kampf, auf den wir uns vorbereiten, im Wesentlichen ein ökonomischer Kampf ist, muss unsere Agitation auf dem ökonomischen Terrain stattfinden
 Um die Revolution machen zu können, muss die Masse der Arbeiter:innen organisiert werden, und Widerstand und Streik sind hervorragende Mittel, um Arbeiter:innen zu organisieren. Sie haben einen immensen Vorteil gegenĂŒber denen, die derzeit befĂŒrwortet werden (Arbeiterkandidaten, Bildung einer politischen Arbeiterpartei, etc.), nĂ€mlich die Bewegung nicht abzulenken, sondern sie im stĂ€ndigen Kampf mit dem Hauptfeind, dem Kapitalisten, zu halten
 Es geht darum, in jeder Stadt Widerstandsvereine fĂŒr alle Berufe zu organisieren, um Widerstandsfonds zu schaffen und gegen die Ausbeutenden zu kĂ€mpfen, die Arbeiterorganisationen jeder Stadt und jedes Berufes zu vereinigen und sie mit denen anderer StĂ€dte in Verbindung zu bringen, sie in ganz Frankreich zu verbĂŒnden, sie ĂŒber die Grenzen hinweg zu verbĂŒnden, international
 Durch die Organisation des Widerstands gegen den Boss gelang es der Internationale, mehr als zwei Millionen Arbeiter:innen zu gruppieren und jene Kraft aufzubauen, vor der die Bourgeoisie und die Regierungen zitterten.“

Doch so sehr sich Kropotkin auch fĂŒr den Kampf und die Organisation der Arbeiter:innen auf wirtschaftlichem Gebiet einsetzte, beschrĂ€nkte er den Kampf fĂŒr Freiheit und Gleichheit nicht auf den Arbeitsplatz. Er erkannte auch die Bedeutung des Kampfes und der Organisation auf kommunaler Ebene an und wies auf das Beispiel der Sektionen der Großen Französischen Revolution hin, indem er argumentierte, dass „durch diese Institution 
 immense Macht erlangt wurde“ und „bei diesem Handeln – und die LibertĂ€ren wĂŒrden heute zweifellos dasselbe tun – legten die Bezirke von Paris den Grundstein fĂŒr eine neue, freie, soziale Organisation.“ So sollte der Kampf fĂŒr die Freiheit sowohl am Arbeitsplatz als auch in der Gemeinde gefĂŒhrt werden und die dabei geschaffenen Gremien wĂŒrden ihre jeweiligen Rollen in der freien Gesellschaft der Zukunft spielen.

Kropotkin war jedoch nicht blind fĂŒr die Grenzen selbst der militantesten gewerkschaftlichen oder kommunalen Gruppierung und erkannte die Notwendigkeit fĂŒr Anarchist:innen, sich gemeinsam zu organisieren, um die KĂ€mpfenden zu beeinflussen:

„Das Syndikat ist absolut notwendig. Es ist die einzige Form der Arbeitervereinigung, die es erlaubt, den direkten Kampf gegen das Kapital zu fĂŒhren, ohne in den Parlamentarismus abzugleiten. Aber offensichtlich erreicht sie dieses Ziel nicht automatisch, denn in Deutschland, in Frankreich und in England haben wir das Beispiel von Syndikaten, die mit dem parlamentarischen Kampf verbunden sind
 Es braucht das andere Element, von dem Malatesta spricht und zu dem sich Bakunin immer bekannte.“

Auch er wandte sich, wie andere Anarchist:innen, gegen alle Formen der UnterdrĂŒckung und Ausbeutung und lehnte nicht, wie manche fĂ€lschlicherweise behaupten, nur den Staat ab. Er erkannte, dass die hierarchische, zentralisierte und bĂŒrokratische Natur des Staates zwar privilegierte Klassen hervorbrachte, dies aber nicht bedeutete, dass es nicht ein Instrument war, das geschmiedet wurde, um das Eigentum und die Macht der wirtschaftlich dominierenden Klasse zu erhalten. In der Tat war ein SchlĂŒsselaspekt seiner Analyse des Staates, dass er bestimmte, faktisch definierende Merkmale entwickelt hatte, die die Herrschaft der Minderheit sicherten. Diese beiden Faktoren bedeuteten, dass der Staat nicht benutzt werden konnte, um den Sozialismus zu schaffen:

„Im Laufe der Geschichte entwickelt, um das Monopol des Landbesitzes zugunsten einer Klasse zu errichten und aufrechtzuerhalten
 welches Mittel kann der Staat zur Abschaffung dieses Monopols bereitstellen, das die Arbeiterklasse nicht in ihrer eigenen Kraft und in ihren Gruppen finden könnte? Dann im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts perfektioniert, um das Monopol des industriellen Eigentums, des Handels und des Bankwesens fĂŒr neue bereicherte Klassen zu sichern
 welche Vorteile könnte der Staat fĂŒr die Abschaffung eben dieser Privilegien bereitstellen? Könnte sein Regierungsapparat, der fĂŒr die Schaffung und Aufrechterhaltung dieser Privilegien entwickelt wurde, nun genutzt werden, um sie abzuschaffen? WĂŒrde die neue Funktion nicht neue Organe erfordern? Und mĂŒssten diese neuen Organe nicht von den Arbeiter:innen selbst geschaffen werden, in ihren Gewerkschaften, ihren Föderationen, völlig außerhalb des Staates?“

Widerstand war fruchtbar – es verĂ€nderte nicht nur die Beteiligten und die Gesellschaft, es schafft auch die Organisationsstrukturen der Zukunft. Das Bindeglied zwischen dem Hier und Jetzt und der Zukunft, zwischen der Tyrannei der Klassengesellschaft und der Freiheit des libertĂ€ren Kommunismus, war der Klassenkampf, der direkte Kampf gegen das Kapital und den Staat, der an den ArbeitsplĂ€tzen und auf den Straßen gefĂŒhrt wurde. Diese föderierten Gruppen wĂŒrden jene nĂŒtzlichen sozialen Funktionen bereitstellen, die fĂŒr die „Befriedigung aller sozialen BedĂŒrfnisse“ notwendig sind, die aber gegenwĂ€rtig von Kapital und Staat in ihrem eigenen Interesse monopolisiert werden, einschließlich „Konsum, Produktion und Austausch, Kommunikation, sanitĂ€re Einrichtungen, Bildung, gegenseitiger Schutz gegen Aggression, gegenseitige Hilfe, territoriale Verteidigung; schließlich die Befriedigung wissenschaftlicher, kĂŒnstlerischer, literarischer und unterhaltender BedĂŒrfnisse.“

Doch die Bosse loszuwerden wĂ€re nur die erste Stufe eines langen Prozesses, in dem das Erbe der Klassengesellschaft so umgestaltet wĂŒrde, dass es die BedĂŒrfnisse eines freien Volkes widerspiegelt und nicht die von Profit und Macht. Kropotkin war sich bewusst, dass die Struktur der Industrie, die Art der Arbeit, die Entwicklung der StĂ€dte, um nur einige zu nennen, von der Macht und den PrioritĂ€ten des Kapitals und des Staates geformt wurden, so dass „eine grĂŒndliche VerĂ€nderung der gegenwĂ€rtigen Beziehungen zwischen Arbeit und Kapital zu einer zwingenden Notwendigkeit wird, ebenso wie eine grĂŒndliche Umgestaltung unserer gesamten industriellen Organisation unvermeidlich geworden ist.“ Die Enteignung war also der Anfang, nicht das Ende der Revolution.

Wie frĂŒhere anarchistische Denker wie Proudhon und Bakunin stellte sich Kropotkin die Transformation der Arbeit vor, sobald die Arbeiter:innen ihre eigene Produktion und ihre ArbeitsplĂ€tze selbst verwalten wĂŒrden. Die lĂ€hmende Arbeitsteilung des Kapitalismus wĂŒrde durch die Integration von Kopf- und Muskelarbeit, Landwirtschaft und Industrie ersetzt werden, um ein zufriedenstellendes und ökologisch ausgewogenes Arbeitsleben zu schaffen. In Fields, Factories and Workshops (1898, 1912) zeigte er mit seinem ĂŒblichen GespĂŒr fĂŒr empirische Beweise, dass dies keine utopische Vision war, sondern vielmehr Tendenzen widerspiegelte, die in der kapitalistischen Gesellschaft bereits existierten (wenn auch Tendenzen, die dem Druck der politischen, wirtschaftlichen und Klassenmacht innerhalb dieser Gesellschaft unterlagen). Auch wenn er die Dezentralisierung und Integration von Industrie und Landwirtschaft befĂŒrwortete, erkannte er an, dass bestimmte Industrien und Produkte eine objektive GrĂ¶ĂŸe erforderten („Ozeandampfer können nicht in dörflichen Fabriken gebaut werden“) und sah nicht das Ende der globalen Interaktion („Nicht, um 
 den Weltaustausch zu reduzieren: es kann immer noch in der Masse wachsen; aber um es auf den Austausch dessen zu beschrĂ€nken, was wirklich ausgetauscht werden muss“). Anstatt die lokale, kleinteilige Produktion zu fetischisieren, wie viele behaupten, befĂŒrwortete Kropotkin ein angemessenes Maß an beidem, um die Arbeit zu humanisieren.

Der Hauptunterschied zwischen dem anarchistischen Kommunismus und den frĂŒhen Formen des Anarchismus, sei es Proudhons Mutualismus oder Bakunins Kollektivismus, hatte vor allem mit der Verteilung zu tun, da alle fĂŒr die Verwaltung der Produktion durch die Arbeiter:innen eintraten. Anstatt der Verteilung nach der geleisteten Arbeit (nach Taten), trat Kropotkin fĂŒr die freie Verteilung (nach BedĂŒrfnissen) ein. Obwohl er zweifelsohne der berĂŒhmteste, ĂŒberzeugendste und ansprechendste Verfechter des libertĂ€ren Kommunismus ist, hat er ihn nicht erfunden. Vielmehr entwickelte er sich zunĂ€chst innerhalb der italienischen Sektionen der Ersten Internationale Mitte der 1870er Jahre, wĂ€hrend er in einem zaristischen GefĂ€ngnis saß. In der Tat bezog sich Kropotkin in Artikeln, die er 1879 schrieb, noch auf den Kollektivismus, ab dem darauffolgenden Jahr befĂŒrwortete er den Kommunismus.

Angesichts der Tatsache, dass der Kommunismus von AutoritĂ€ren vor und nach Kropotkin befĂŒrwortet wurde, ist es wichtig zu betonen, dass alles, was mit dem Begriff gemeint ist, einfach die Maxime „von jeder Person nach ihren FĂ€higkeiten, zu jeder Person nach ihren BedĂŒrfnissen“ ist. Es impliziert keine Verpflichtung zu zentraler Planung (wie in der UdSSR), ganz im Gegenteil, da der Kommunismus „aus tausenden separaten lokalen Aktionen resultieren muss, die alle auf das gleiche Ziel ausgerichtet sind. Er kann nicht von einer zentralen Stelle diktiert werden: Er muss aus den unzĂ€hligen lokalen BedĂŒrfnissen und WĂŒnschen resultieren.“ Er war aus vielen GrĂŒnden notwendig, unter anderem aus der Tatsache, dass „im gegenwĂ€rtigen Zustand der Industrie, wo alles voneinander abhĂ€ngig ist, wo jeder Produktionszweig mit allen anderen verflochten ist, der Versuch, einen individualistischen Ursprung fĂŒr die Produkte der Industrie zu behaupten, unhaltbar ist.“ So ist es „völlig unmöglich, einen Unterschied zwischen der Arbeit eines jeden zu machen“ und „den Anteil eines jeden an den ReichtĂŒmern zu schĂ€tzen, zu deren AnhĂ€ufung alle beitragen“. Die moderne Produktion ist kollektiv und jede Aufgabe ist so wichtig wie die andere, denn wenn eine nicht erledigt wird, leidet das Ganze.

Außerdem war es gerechter, nach Bedarf zu teilen, da die Belohnung fĂŒr geleistete Arbeit nicht die vielen Faktoren berĂŒcksichtigte, die sich auf die ArbeitsfĂ€higkeit einer Person auswirken. So hat „ein Mann von vierzig Jahren, Vater von drei Kindern, andere BedĂŒrfnisse als ein junger Mann von zwanzig Jahren“ und „die Frau, die ihren SĂ€ugling sĂ€ugt und schlaflose NĂ€chte an seinem Bettchen verbringt, kann nicht so viel Arbeit leisten wie der Mann, der friedlich geschlafen hat.“ Außerdem „entsprechen die BedĂŒrfnisse der einzelnen Person nicht immer ihren Werken.“ Dies ist offensichtlich bei Kindern, Kranken und Alten der Fall und so sollten wir „die BedĂŒrfnisse ĂŒber die Werke stellen und zuerst das Recht auf Leben und spĂ€ter das Recht auf Wohlergehen fĂŒr alle anerkennen, die ihren Anteil an der Produktion hatten.“

Der libertĂ€re Kommunismus, so betonte Kropotkin, sei „die beste Grundlage fĂŒr die individuelle Entwicklung und Freiheit“, und „das, was die volle Entfaltung der FĂ€higkeiten des Menschen, die ĂŒberlegene Entwicklung des UrsprĂŒnglichen in ihm, die grĂ¶ĂŸte Fruchtbarkeit von Intelligenz, GefĂŒhl und Willen darstellt.“ Denn die „mĂ€chtigste Entfaltung der IndividualitĂ€t, der individuellen OriginalitĂ€t“ könne „erst dann entstehen, wenn die ersten BedĂŒrfnisse nach Nahrung und Obdach befriedigt sind“ und „wenn die Zeit des Menschen nicht mehr von der niederen Seite des tĂ€glichen Lebensunterhalts in Anspruch genommen wird, – dann erst kann sich seine Intelligenz, sein kĂŒnstlerischer Geschmack, sein Erfindergeist, sein Genie frei entfalten und zu immer grĂ¶ĂŸeren Leistungen streben.“

Zusammenfassend lÀsst sich sagen, dass Kropotkin weit mehr war als nur der Verfasser von Mutual Aid. Genauso wie er ein weltbekannter Wissenschaftler war, war er ein weltbekannter RevolutionÀr. Seine Schriften stellen eine Kritik an der modernen Gesellschaft dar, eine ansprechende Vision einer besseren Gesellschaft und, was ebenso wichtig ist, eine Strategie, um das Erstere in das Letztere zu verwandeln. Alle drei sind immer noch relevant.


Weitere LektĂŒre

Caroline Cahm, Kropotkin and the Rise of Revolutionary Anarchism, 1872-1886 (Cambridge: Cambridge University Press, 1989).

Peter Kropotkin, Direct Struggle Against Capital: A Peter Kropotkin Anthology (Edinburgh: AK Press, 2014).

Peter Kropotkin, Modern Science and Anarchy (Edinburgh: AK Press, 2018).

Brian Morris, Kropotkin: The Politics of Community (Oakland: PM Press, 2018)

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Quelle: Schwarzerpfeil.de