Februar 17, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Beitrag von: Libri Felis Nigrae 

Ein Problem, das beim Aktionstag am 18. Juni1 deutlich wurde, war die Annahme einer aktivistischen MentalitĂ€t. Dieses Problem wurde beim 18. Juni besonders deutlich, gerade weil die an der Organisation beteiligten Menschen und die Menschen, die am Tag selbst beteiligt waren versuchten, ĂŒber diese BeschrĂ€nkungen hinauszugehen. Dieser Beitrag ist keine Kritik an den Beteiligten – eher ein Versuch, zum Nachdenken ĂŒber die Herausforderungen anzuregen, vor denen wir stehen, wenn wir es wirklich ernst meinen mit unserer Absicht, die kapitalistische Produktionsweise abzuschaffen.

Expert_innen

Mit einer „aktivistischen MentalitĂ€t“ meine ich, dass Menschen in erster Linie sich selbst als und Teil einer grĂ¶ĂŸeren Gemeinschaft von Aktivist_innen sehen. Der_ie Aktivist_in identifiziert sich mit dem, was er_sie tut, und sieht es als die eigene Rolle im Leben an, wie einen Job oder eine Karriere. Auf die gleiche Weise werden sich einige Leute mit ihrem Job als Arzt/ Ärztin oder Lehrer_in identifizieren, und anstatt dass es etwas ist, was sie nur zufĂ€llig tun, wird es zu einem wesentlichen Teil ihres SelbstverstĂ€ndnisses.

Ein_e Aktivist_in ist ein_e Spezialist_in oder ein_e Experte_in fĂŒr soziale VerĂ€nderung. Sich selbst als Aktivist zu betrachten, bedeutet, sich als irgendwie privilegiert oder fortgeschrittener als andere zu sehen, was die Einsicht in die Notwendigkeit sozialer VerĂ€nderungen angeht, das Wissen, wie diese erreicht werden können, und als fĂŒhrend oder an vorderster Front stehend im praktischen Kampf zur Schaffung dieser VerĂ€nderungen.

Aktivismus hat, wie alle Expertenrollen, seine Grundlage in der Arbeitsteilung – er ist eine spezialisierte separate Aufgabe. Die Arbeitsteilung ist die Grundlage der Klassengesellschaft, die grundlegende Teilung ist die zwischen geistiger und manueller Arbeit. Die Arbeitsteilung funktioniert zum Beispiel in der Medizin oder in der Erziehung – anstatt dass Heilung und Kindererziehung Allgemeingut und Aufgaben sind, an denen jede_r mitwirken kann, wird dieses Wissen zum spezialisierten Eigentum von Ärzt_innen und Lehrer_innen – Expert_innen, auf die wir uns verlassen mĂŒssen, um diese Dinge fĂŒr uns zu tun. Expert_innen hĂŒten und mystifizieren eifersĂŒchtig die FĂ€higkeiten, die sie haben. Dies hĂ€lt die Menschen getrennt voneinander und entmĂ€chtigt und verstĂ€rkt die hierarchische Klassengesellschaft.

Eine Arbeitsteilung bedeutet, dass eine Person eine Aufgabe stellvertretend fĂŒr viele andere ĂŒbernimmt, die diese Verantwortung abgeben. Eine Aufgabenteilung bedeutet, dass andere Menschen dein Essen anbauen, deine Kleidung nĂ€hen und deinen Strom liefern, wĂ€hrend du damit weitermachst, soziale VerĂ€nderung zu erreichen. Aktivist_innen, als Expert_innen fĂŒr soziale VerĂ€nderung, gehen davon aus, dass andere Menschen nichts tun, um ihr Leben zu verĂ€ndern, und fĂŒhlen sich daher verpflichtet oder verantwortlich, es in deren Namen zu tun. Aktivist_innen denken, dass sie die fehlende AktivitĂ€t der anderen kompensieren. Uns selbst als Aktivist_innen zu definieren, bedeutet, dass wir unsere Aktionen als diejenigen definieren, die eine soziale VerĂ€nderung herbeifĂŒhren werden, und damit die AktivitĂ€t von Tausenden und Abertausenden anderer Nicht-Aktivist_innen außer Acht lassen. Aktivismus basiert auf diesem MissverstĂ€ndnis, dass es nur Aktivist_innen sind, die soziale VerĂ€nderung bewirken – wĂ€hrend natĂŒrlich die ganze Zeit ĂŒber Klassenkampf stattfindet.

Form und Inhalt

Die Spannung zwischen der Form des „Aktivismus“, in der unsere politische AktivitĂ€t erscheint, und ihrem zunehmend radikalen Inhalt ist erst in den letzten Jahren gewachsen. Der Hintergrund vieler Menschen, die am 18. Juni beteiligt sind, ist der, „Aktivist_innen“ zu sein, die eine „Kampagne“ zu einem „Thema“ fĂŒhren. Der politische Fortschritt, der in den letzten Jahren in der Aktivistenszene gemacht wurde, hat dazu gefĂŒhrt, dass viele Leute ĂŒber einzelne Themenkampagnen gegen bestimmte Unternehmen oder Entwicklungen hinausgegangen sind und eine eher unbestimmte, aber dennoch vielversprechende antikapitalistische Perspektive entwickelt haben. Doch obwohl sich der Inhalt der Kampagnenarbeit verĂ€ndert hat, hat sich die Form des Aktivismus nicht geĂ€ndert. Anstatt also gegen Monsanto anzutreten und zu ihrem Hauptquartier zu gehen und es zu besetzen, haben wir nun ĂŒber die einzelne Facette des Kapitals, die durch Monsanto reprĂ€sentiert wird, hinausgesehen und so eine „Kampagne“ gegen den Kapitalismus entwickelt. Und wohin wĂ€re es besser zu gehen und zu besetzten, als das, was als Hauptsitz des Kapitalismus wahrgenommen wird – die City2?

Unsere Vorgehensweisen sind immer noch dieselben, als wĂŒrden wir es mit einem bestimmten Unternehmen oder einer Entwicklung aufnehmen, obwohl der Kapitalismus ĂŒberhaupt nicht dieselbe Art von Sache ist und die Wege, durch die ein bestimmtes Unternehmen zu Fall gebracht werden könnte, ĂŒberhaupt nicht dieselben sind wie die Wege, auf denen der Kapitalismus zu Fall gebracht werden könnte. Zum Beispiel ist es durch die energischen Kampagnen von TierschĂŒtzern gelungen, sowohl die HundezĂŒchter von Consort als auch die KatzenzĂŒchter von Hillgrove Farm zu vernichten. Die Unternehmen wurden ruiniert und gingen in Konkurs. In Ă€hnlicher Weise gelang es der Kampagne gegen die Erzvivisektionist_innen Huntingdon Life Sciences, den Aktienkurs um 33% zu senken, aber das Unternehmen schaffte es gerade so, zu ĂŒberleben, indem es eine verzweifelte PR-Kampagne in der City startete, um die Preise anzuheben3. Aktivismus kann sehr erfolgreich dazu fĂŒhren, ein Unternehmen zu Fall zu bringen, doch um den Kapitalismus zu Fall zu bringen, wird viel mehr nötig sein, als diese Art von AktivitĂ€ten einfach auf jedes Unternehmen in jedem Sektor auszuweiten. Ähnlich ist es mit der gezielten BekĂ€mpfung von Metzgereien durch Tierrechtsaktivisten: Das Nettoergebnis ist wahrscheinlich nur die UnterstĂŒtzung der SupermĂ€rkte bei der Schließung aller kleinen Metzgereien, wodurch der Prozess des Wettbewerbs und der „natĂŒrlichen Auslese“ auf dem Markt unterstĂŒtzt wird. So gelingt es Aktivisten oft, ein kleines GeschĂ€ft zu zerstören, wĂ€hrend sie das Kapital insgesamt stĂ€rken.

Ähnlich verhĂ€lt es sich mit dem Anti-Straßen-Aktivismus. Groß angelegte Anti-Straßen-Proteste haben Möglichkeiten fĂŒr einen ganz neuen Sektor des Kapitalismus geschaffen – Sicherheit, Überwachung, Tunnelbauer, Kletterer, Experten und Berater. Wir sind jetzt ein „Marktrisiko“ unter anderen, das bei der Bewerbung um einen Straßenauftrag berĂŒcksichtigt werden muss. Möglicherweise haben wir tatsĂ€chlich die Herrschaft der MarktkrĂ€fte unterstĂŒtzt, indem wir die schwĂ€chsten und am wenigsten leistungsfĂ€higen Unternehmen verdrĂ€ngt haben. Die Protest-Bashing-Beraterin Amanda Webster sagt: „Das Aufkommen der Protestbewegung wird tatsĂ€chlich Marktvorteile fĂŒr diejenigen Bauunternehmer bringen, die damit effektiv umgehen können.“4 Auch hier kann Aktivismus ein Unternehmen zu Fall bringen oder eine Straße stoppen, aber der Kapitalismus macht munter weiter, wenn auch stĂ€rker als zuvor.

Diese Dinge sind sicherlich ein Hinweis darauf, wenn einer nötig wĂ€re, dass der Kampf gegen den Kapitalismus nicht nur eine quantitative VerĂ€nderung erfordert (mehr Aktionen, mehr Aktivisten), sondern auch eine qualitative (wir mĂŒssen eine effektivere Form des Handelns entdecken). Es scheint, als hĂ€tten wir nur eine sehr geringe Vorstellung davon, was es tatsĂ€chlich brauchen könnte, um den Kapitalismus zu Fall zu bringen. Als ob alles, was es brĂ€uchte, wĂ€re, dass eine Art kritische Masse von Aktivisten, die BĂŒros besetzen, erreicht wird und dann hĂ€tten wir eine Revolution


Die Form des Aktivismus wurde beibehalten, auch wenn der Inhalt dieser AktivitĂ€t sich ĂŒber die Form, die sie enthĂ€lt, hinaus bewegt hat. Wir denken immer noch in Begriffen wie „Aktivisten“, die eine „Kampagne“ zu einem „Thema“ machen, und weil wir Aktivisten der „direkten Aktion“ sind, werden wir hingehen und „eine Aktion“ gegen unser Ziel machen. Die Methode, Kampagnen gegen bestimmte Entwicklungen oder einzelne Unternehmen zu fĂŒhren, wurde in diese neue Sache, sich mit dem Kapitalismus anzulegen, ĂŒbertragen. Wir versuchen, es mit dem Kapitalismus aufzunehmen und konzeptualisieren das, was wir tun, in völlig unangemessenen Begriffen, indem wir eine Methode anwenden, die dem liberalen Reformismus angemessen ist. So haben wir das bizarre Schauspiel, eine „Aktion“ gegen den Kapitalismus zu machen – eine völlig unangemessene Praxis.

Rollen

Die Rolle der „Aktivist_innen“ ist eine Rolle, die wir annehmen, genau wie die der Polizist_innen, der Eltern oder der Priester_innen – eine seltsame psychologische Form, die wir benutzen, um uns selbst und unsere Beziehung zu anderen zu definieren. Ein_e „Aktivist_in“ ist ein_e Spezialist_in oder ein_e Expert_in fĂŒr soziale VerĂ€nderung – doch je stĂ€rker wir uns an diese Rolle und Vorstellung von dem, was wir sind, klammern, desto mehr behindern wir eigentlich die VerĂ€nderung, die wir uns wĂŒnschen. Eine wirkliche Revolution wird das Ausbrechen aus allen vorgefassten Rollen und die Zerstörung allen Spezialist_innenentums beinhalten – die RĂŒckeroberung unseres Lebens. Die Ergreifung der Kontrolle ĂŒber unser eigenes Schicksal, die der Akt der Revolution ist, wird die Erschaffung eines neuen Selbst und neuer Formen der Interaktion und Gemeinschaft mit sich bringen. „Expert_innen“ fĂŒr irgendetwas können dies nur behindern.

Die Situationistische Internationale entwickelte eine klare Kritik an Rollen und insbesondere an der Rolle der „Militanten“5. Ihre Kritik richtete sich vor allem gegen linke und sozialdemokratische Ideologien, denn das war es, was ihnen hauptsĂ€chlich begegnete. Obwohl diese Formen der Entfremdung immer noch existieren und deutlich zu sehen sind, sind es in unserem speziellen Milieu eher die liberalen Aktivist_innen, denen wir begegnen, als die linken Militanten. Dennoch haben sie viele Gemeinsamkeiten (was natĂŒrlich nicht ĂŒberraschend ist).

Der Situationist Raoul Vaneigem definierte Rollen wie folgt: „Stereotypen sind die dominanten Bilder einer Periode
 Der Stereotyp ist das Modell der Rolle; die Rolle ist eine modellhafte Form des Verhaltens. Die Wiederholung eines Verhaltens schafft eine Rolle.“ Eine Rolle zu spielen bedeutet, einen Schein zu kultivieren, unter VernachlĂ€ssigung alles Authentischen: „Wir erliegen der VerfĂŒhrung geliehener Haltungen“. Als Rollenspieler_innen verweilen wir in der UnauthentizitĂ€t – reduzieren unser Leben auf eine Aneinanderreihung von Klischees – und „zerlegen [unseren] Tag in eine Reihe von Posen, die wir mehr oder weniger unbewusst aus dem Angebot der herrschenden Stereotypen auswĂ€hlen.“6 Dieser Prozess ist seit den frĂŒhen Tagen der Anti-Road-Bewegung am Werk gewesen. Nach dem Yellow Wednesday in Twyford Down im Dezember ’92 konzentrierte sich die Presse- und Medienberichterstattung auf den Dongas-Stamm und den dreadlock-gegenkulturellen Aspekt der Proteste. Anfangs war dies keineswegs das vorherrschende Element – es gab zum Beispiel eine große Gruppe von Wanderern bei der RĂ€umung.7 Aber die Menschen, die durch die Medienberichterstattung nach Twyford gelockt wurden, dachten, jede einzelne Person dort hĂ€tte Dreadlocks. Die Medienberichterstattung hatte den Effekt, dass „normale“ Menschen wegblieben und mehr Dreadlocks tragende Gegenkulturtypen auftauchten – was die Vielfalt der Proteste verringerte. In jĂŒngerer Zeit geschah etwas Ähnliches, als Menschen, die durch die Berichterstattung ĂŒber Swampy, die sie im Fernsehen gesehen hatten, zu den Protestorten gelockt wurden, begannen, in ihrem eigenen Leben die Einstellungen zu reproduzieren, die von den Medien als charakteristisch fĂŒr die Rolle der „Öko-Krieger“ dargestellt wurden.8

„So wie die PassivitĂ€t der Konsumenten eine aktive PassivitĂ€t ist, so liegt die PassivitĂ€t der Zuschauer in ihrer FĂ€higkeit, sich Rollen anzueignen und sie gemĂ€ĂŸ den offiziellen Normen zu spielen. Die Wiederholung von Bildern und Stereotypen bietet eine Reihe von Modellen, aus denen jeder eine Rolle wĂ€hlen soll.“9 Die Rolle des_r Militanten oder Aktivist_in ist nur eine dieser Rollen, und darin liegt, trotz all der revolutionĂ€ren Rhetorik, die mit dieser Rolle einhergeht, ihr letztendlicher Konservatismus.

Die vermeintlich revolutionĂ€re TĂ€tigkeit der Aktivist_innen ist eine langweilige und sterile Routine – eine stĂ€ndige Wiederholung einiger weniger Aktionen ohne Potenzial fĂŒr VerĂ€nderung. Aktivist_innen wĂŒrden sich wahrscheinlich gegen VerĂ€nderungen wehren, wenn sie kĂ€men, weil sie die einfachen Gewissheiten ihrer Rolle und die nette kleine Nische, die sie fĂŒr sich selbst geschaffen haben, stören wĂŒrden. Wie Gewerkschaftsbosse sind Aktivist_innen ewige Vertreter_innen und Vermittler_innen. Genauso wie GewerkschaftsfĂŒhrer_innen dagegen wĂ€ren, dass ihre Arbeiter_innen in ihrem Kampf tatsĂ€chlich Erfolg haben, weil sie dann ihren Job verlieren wĂŒrden, ist die Rolle der Aktivist_innen durch VerĂ€nderung bedroht. In der Tat wĂŒrde eine Revolution, oder auch nur ein wirklicher Schritt in diese Richtung, die Aktivist_innen zutiefst verĂ€rgern, weil sie ihrer Rolle beraubt werden. Wenn jede_r revolutionĂ€r wird, dann bist du nicht mehr so besonders, oder?

Warum also verhalten wir uns wie Aktivist_innen? Einfach, weil es die einfache Option fĂŒr Feiglinge ist? Es ist leicht, in die Rolle der Aktivist_innen zu fallen, weil es in diese Gesellschaft passt und sie nicht herausfordert – Aktivismus ist eine akzeptierte Form des Dissenses. Selbst wenn wir als Aktivist_innen Dinge tun, die nicht akzeptiert werden und illegal sind, bedeutet die Form des Aktivismus selbst – die Art, wie er wie ein Job ist -, dass er zu unserer Psychologie und unserer Erziehung passt. Es hat eine gewisse Anziehungskraft, gerade weil es nicht revolutionĂ€r ist.

Wir brauchen keine weiteren MĂ€rtyrer_innen

Der SchlĂŒssel zum VerstĂ€ndnis sowohl der Rolle der Militanten als auch der Aktivist_innen ist die Selbstaufopferung – die Aufopferung des Selbst fĂŒr „die Sache“, die als vom Selbst getrennt betrachtet wird. Das hat natĂŒrlich nichts mit wirklicher revolutionĂ€rer AktivitĂ€t zu tun, da diese die Ergreifung des Selbst ist. RevolutionĂ€res MĂ€rtyrer_innentum geht mit der Identifizierung einer Sache einher, die vom eigenen Leben getrennt ist – eine Aktion gegen den Kapitalismus, die den Kapitalismus als „da draußen“ in der City identifiziert, ist grundlegend falsch – die wirkliche Macht des Kapitals ist genau hier in unserem tĂ€glichen Leben – wir erschaffen seine Macht jeden Tag neu, weil das Kapital kein Ding ist, sondern eine soziale Beziehung zwischen Menschen (und damit Klassen), die durch Dinge vermittelt wird.

NatĂŒrlich behaupte ich nicht, dass alle, die am 18. Juni beteiligt waren, die Annahme dieser Rolle und die damit verbundene Selbstaufopferung in gleichem Maße teilen. Wie ich oben sagte, wurde das Problem des Aktivismus am 18. Juni besonders deutlich, gerade weil es ein Versuch war, aus diesen Rollen und unseren normalen Arbeitsweisen auszubrechen. Vieles von dem, was hier skizziert wird, ist ein „Worst-Case-Szenario“ dessen, wozu das Spielen der Rolle eine_r Aktivist_in fĂŒhren kann. Das Ausmaß, in dem wir dies innerhalb unserer eigenen Bewegung erkennen können, wird uns einen Hinweis darauf geben, wie viel Arbeit noch zu tun ist.

Ein_e Aktivist_in macht die Politik langweilig und steril und treibt die Leute von ihr weg, aber das Spielen der Rolle versaut auch den_die Aktivist_in selbst. Die Rolle eine_r Aktivist_in schafft eine Trennung zwischen Zweck und Mittel: Selbstaufopferung bedeutet, eine Aufteilung zwischen der Revolution als Liebe und Freude in der Zukunft, und als Pflicht und Routine im Jetzt zu schaffen. Die Weltsicht des Aktivismus wird von Schuld und Pflicht dominiert, weil ein_e Aktivist_in nicht fĂŒr sich selbst, sondern fĂŒr eine andere Sache kĂ€mpft: „Alle Ursachen sind gleichermaßen unmenschlich.“10

Als Aktivist_in musst du deine eigenen Verlangen verleugnen, weil deine politische AktivitĂ€t so definiert ist, dass diese Dinge nicht als „Politik“ zĂ€hlen. Es wird die „Politik“ in eine separate Box zum Rest des Lebens gesteckt – es ist wie ein Job
 es wird „Politik“ von 9 bis 17 Uhr gemacht und dann wird nach Hause gegangen und etwas anderes gemacht. Weil sie sich in dieser separaten Box befindet, existiert „Politik“ ungehindert von allen praktischen Überlegungen zur EffektivitĂ€t in der realen Welt. Die_der Aktivist_in fĂŒhlt sich verpflichtet, die gleiche alte Routine unreflektiert fortzusetzen, unfĂ€hig, innezuhalten oder darĂŒber nachzudenken, Hauptsache, die_der Aktivist_in ist beschĂ€ftigt und lindert ihre SchuldgefĂŒhle, indem sie ihren Kopf gegen eine Backsteinmauer schlĂ€gt, wenn nötig.

Ein Teil davon RevolutionĂ€r zu sein könnte auch heißen u wissen, wann aufgehört und gewarteten werden sollte. Es könnte wichtig sein, zu wissen, wie und wann mensch fĂŒr maximale EffektivitĂ€t zuschlĂ€gt und auch, wie und wann mensch NICHT zuschlĂ€gt. Aktivist_innen haben diese „Wir mĂŒssen JETZT etwas tun!“-Haltung, die von SchuldgefĂŒhlen angetrieben zu sein scheint. Das ist völlig untaktisch.

Die Selbstaufopferung eine_r Militanten oder eine_s Aktivist_in spiegelt sich in der Macht ĂŒber andere als Expert_in wider – wie in einer Religion gibt es eine Art Hierarchie des Leidens und der Selbstgerechtigkeit. Die_der Aktivist_in ĂŒbernimmt die Macht ĂŒber andere aufgrund des grĂ¶ĂŸeren Leidensgrades („nicht-hierarchische“ Aktivist_innengruppen bilden in der Tat eine „Diktatur

der am meisten Engagierten“). Die_er Aktivist_in benutzt moralischen Zwang und SchuldgefĂŒhle, um Macht ĂŒber andere auszuĂŒben, die in der Theogonie des Leidens weniger erfahren sind. Ihre Unterwerfung ihres Selbst geht Hand in Hand mit der Unterwerfung anderer – alle versklavt fĂŒr „die Sache“. Selbstaufopfernde Politiker_innen verkĂŒmmern ihr eigenes Leben und ihren eigenen Lebenswillen – das erzeugt eine Bitterkeit und eine Antipathie gegenĂŒber dem Leben, die sich dann nach außen wendet, um alles andere zu verdorren. Sie sind „große VerĂ€chter_innen des Lebens 
 die Partisan_innen der absoluten Selbstaufopferung 
 ihr Leben verdreht durch ihre monströse Askese.“11 Wir können das in unserer eigenen Bewegung sehen, zum Beispiel vor Ort, in dem Antagonismus zwischen dem Wunsch, herumzusitzen und eine gute Zeit zu haben, und der schuldbeladenen Bau-/Befestigungs-/Barrikaden-Arbeitsethik und in der manchmal ĂŒbertriebenen Leidenschaft, mit der „RumhĂ€nger_innen“ angeprangert werden. Die_er sich aufopfernde MĂ€rtyrer_in ist beleidigt und empört, wenn er_sie andere sieht, die sich nicht aufopfern. Wenn z.B. die_er „ehrliche Arbeiter_in“ den_ie Schnorrer_in oder den Faulpelz mit solcher Bitterkeit angreift, wissen wir, dass sie_er in Wirklichkeit ihren Job und das Martyrium, das er_sie aus dem eigenen Leben gemacht hat, hasst und es daher hasst, wenn jemand diesem Schicksal entgeht, hasst, wenn jemand sich vergnĂŒgt, wĂ€hrend er_sie leidet – er_sie muss alle mit in den Dreck ziehen – eine Gleichheit der Selbstaufopferung.

In der alten religiösen Kosmologie kam der_die erfolgreiche MĂ€rtyrer_in in den Himmel. In der modernen Weltsicht können sich erfolgreiche MĂ€rtyrer_innen darauf freuen, in die Geschichte einzugehen. Die grĂ¶ĂŸte Selbstaufopferung, der grĂ¶ĂŸte Erfolg bei der Schaffung einer Rolle (oder noch besser, bei der Erfindung einer ganz neuen Rolle, der die Menschen nacheifern sollen – z. B. die Öko-Krieger_innen) gewinnt eine Belohnung in der Geschichte – den bĂŒrgerlichen Himmel.

Die alte Linke war ganz offen in ihrem Aufruf zum heroischen Opfer: „Opfert euch freudig auf, BrĂŒder und Schwestern! FĂŒr die Sache, fĂŒr die etablierte Ordnung, fĂŒr die Partei, fĂŒr die Einigkeit, fĂŒr Fleisch und Kartoffeln!“12 Aber dieser Tage ist es viel verschleierter: Vaneigem wirft „jungen Linksradikalen“ vor, „in den Dienst einer Sache zu treten – der „Besten“ aller Sachen. Die Zeit, die sie fĂŒr kreative AktivitĂ€ten haben, vergeuden sie mit dem Verteilen von FlugblĂ€ttern, dem AufhĂ€ngen von Plakaten, Demonstrationen oder dem Anpöbeln von Lokalpolitikern_innen. Sie werden zu Militanten, die das Handeln fetischisieren, weil andere ihr Denken fĂŒr sie ĂŒbernehmen.“13

Das findest bei uns Widerhall – vor allem die Sache mit der Fetischisierung der Aktion – in linken Gruppen sind die Aktivist_innen frei, sich mit endloser Arbeit zu beschĂ€ftigen, weil der_die Gruppenleiter_in oder Guru die „Theorie“ auf dem Kasten hat, die einfach akzeptiert und aufgesogen wird – die „Parteilinie“. Bei Aktivist_innen der direkten Aktion ist es etwas anders – die Aktion wird fetischisiert, aber mehr aus einer Abneigung gegen jegliche Theorie heraus.

Obwohl es vorhanden war, war dieses Element der Aktivist_innenrolle, das auf Selbstaufopferung und PflichtgefĂŒhl beruht, am 18. Juni nicht so bedeutend. Was fĂŒr uns eher ein Problem ist, ist das GefĂŒhl der Trennung von den „normalen Menschen“, das der Aktivismus mit sich bringt. Die Menschen identifizieren sich mit irgendeiner seltsamen Subkultur oder Clique, als „uns“ im Gegensatz zu dem „sie“ aller anderen Menschen auf der Welt.

Isolation

Die Aktivist_innenrolle ist eine selbst auferlegte Isolation von all den Menschen, mit denen wir uns verbinden sollten. Die Rolle eines_r Aktivist_in anzunehmen, trennt dich vom Rest der menschlichen Rasse als jemand Besonderes und Anderes. Die Leute neigen dazu, ihre eigene erste Person Plural (wen meinst du, wenn du „wir“ sagst?) so zu sehen, als ob sie sich auf eine Gemeinschaft von Aktivist_innen beziehen, statt auf eine Klasse. Zum Beispiel ist es seit einiger Zeit im aktivistischen Milieu populĂ€r, fĂŒr „keine Einzelthemen mehr“ zu argumentieren und fĂŒr die Bedeutung von „Verbindungen schaffen“. Die Vorstellung vieler Leute von dem, was dies beinhaltet, war jedoch, „Verbindungen“ mit anderen Aktivist_innen und anderen Kampagnengruppen herzustellen. Der 18. Juni demonstrierte dies recht gut, denn die ganze Idee war, alle Vertreter_innen all der verschiedenen Themen an einem Ort zur gleichen Zeit zu versammeln und sich freiwillig in das Ghetto der guten Sache zu begeben.

In Ă€hnlicher Weise haben die verschiedenen Vernetzungsforen, die in letzter Zeit im ganzen Land entstanden sind – die Rebel Alliance in Brighton, die NASA in Nottingham, das Riotous Assembly in Manchester, London Underground usw. – ein Ă€hnliches Ziel: alle aktivistischen Gruppen in der Gegend dazu zu bringen, miteinander zu reden. Ich will das nicht anprangern – es ist eine wesentliche Voraussetzung fĂŒr jede weitere Aktion, aber es sollte als die extrem begrenzte Form von „Verbindungen herstellen“ anerkannt werden, die es ist. Es ist auch insofern interessant, dass die Gruppen, die an diesen Treffen teilnehmen, gemeinsam haben, dass sie aktivistische Gruppen sind – worum es ihnen eigentlich geht, scheint zweitrangig zu sein.

Es ist nicht genug, nur zu versuchen, alle Aktivist_innen in der Welt miteinander zu verbinden, und es ist auch nicht genug, zu versuchen, mehr Menschen zu Aktivist_innen zu machen. Im Gegensatz zu dem, was einige Leute denken mögen, werden wir einer Revolution nicht nĂ€her kommen, wenn jede menge Menschen Aktivist_innen werden. Einige Leute scheinen die seltsame Idee zu haben, dass es notwendig ist, dass alle irgendwie dazu ĂŒberredet werden, Aktivist_innen wie wir zu werden, und dann werden wir eine Revolution haben. Vaneigem sagt: „Revolution wird tĂ€glich gemacht, trotz und gegen die Spezialist_innen der Revolution.“14

Ein_e Militante_r oder Aktivist_in ist ein Spezialist_in fĂŒr die soziale VerĂ€nderung oder Revolution. Die_er Spezialist_in rekrutiert andere fĂŒr ihr_sein eigenes winziges Spezialgebiet, um ihre_seine eigene Macht zu vergrĂ¶ĂŸern und so die Erkenntnis der eigenen Machtlosigkeit zu zerstreuen. „Ein_e Spezialist_in 
 rekrutiert sich selbst, um andere zu rekrutieren.“15 Wie ein Pyramidenverkaufssystem ist die Hierarchie selbstreplizierend – mensch wird rekrutiert, und um nicht am unteren Ende der Pyramide zu stehen, muss mensch weitere Leute unter sich rekrutieren, die dann genau das Gleiche tun. Die Reproduktion der entfremdeten Rollengesellschaft wird durch Spezialist_innen erreicht.

Jacques Camatte weist in seinem Essay „On Organization“ (1969)16 scharfsinnig darauf hin, dass politische Gruppierungen oft als „Banden“ enden, die sich durch Ausgrenzung definieren – die erste LoyalitĂ€t des Gruppenmitglieds gilt dann der Gruppe und nicht dem Kampf. Seine Kritik gilt vor allem fĂŒr die unzĂ€hligen linken Sekten und Gruppierungen, gegen die sie gerichtet war, aber sie gilt auch in geringerem Maße fĂŒr die MentalitĂ€t der Aktivist_innen.

Die politische Gruppe oder Partei setzt sich selbst an die Stelle des Proletariats und ihr eigenes Überleben und ihre Reproduktion werden vorrangig – revolutionĂ€re AktivitĂ€t wird zum Synonym fĂŒr den „Aufbau der Partei“ und die Rekrutierung von Mitgliedern. Die Gruppe nimmt fĂŒr sich in Anspruch, ein einzigartiges VerstĂ€ndnis der Wahrheit zu haben, und jede_r außerhalb der Gruppe wird von dieser Avantgarde wie ein_e erziehungsbedĂŒrftige_r Idiot_in behandelt. Statt einer gleichberechtigten Debatte zwischen Genoss_innen gibt es die Trennung von Theorie und Propaganda, wobei die Gruppe ihre eigene Theorie hat, die fast geheim gehalten wird, in dem Glauben, dass die von Natur aus weniger geistig fĂ€higen Kund_innen mit irgendeiner Strategie des Populismus in die Organisation gelockt werden mĂŒssen, bevor sie mit der Politik ĂŒberrumpelt werden. Diese unehrliche Methode, mit denjenigen umzugehen, die sich außerhalb der Gruppe befinden, ist Ă€hnlich wie bei einer religiösen Sekte – sie werden euch nie im Voraus sagen, worum es ihnen geht.

Wir können hier einige Ähnlichkeiten mit dem Aktivismus sehen, in der Art, dass das aktivistische Milieu wie eine linke Sekte agiert. Der Aktivismus als Ganzes hat einige der Eigenschaften einer „Gang“. Aktivistische Gangs können oft als klassenĂŒbergreifende BĂŒndnisse enden, die alle Arten von liberalen Reformist_innen einschließen, weil auch sie „Aktivist_innen“ sind. Die Leute sehen sich in erster Linie als Aktivist_innen und ihre primĂ€re LoyalitĂ€t gilt der Gemeinschaft der Aktivist_innen und nicht dem Kampf als solchem. Die „Gang“ ist eine illusorische Gemeinschaft, die uns davon ablenkt, eine grĂ¶ĂŸere Gemeinschaft des Widerstands zu schaffen. Die Essenz von Camattes Kritik ist ein Angriff auf die Schaffung einer inneren/Ă€ußeren Trennung zwischen der Gruppe und der Klasse. Es lĂ€uft drauf hinaus, dass wir von uns selbst als Aktivist_innen sehen und daher von der Masse der Arbeiter_innenklasse getrennt sind und andere Interessen haben als diese.

Unsere AktivitĂ€t sollte der unmittelbare Ausdruck eines realen Kampfes sein, nicht die Affirmation der Abgegrenztheit und Besonderheit einer bestimmten Gruppe. In marxistischen Gruppen ist die allerwichtigste Macht bestimmende Sache der Besitz von „Theorie“ – im aktivistischen Milieu ist es anders, aber nicht sonderlich: Der Besitz des relevanten „sozialen Kapitals“ – Wissen, Erfahrung, Kontakte, AusrĂŒstung usw. – ist die primĂ€re Macht bestimmende Sache.

Der Aktivismus reproduziert in seinen Handlungen die Struktur dieser Gesellschaft: „Wenn der_ie Rebell_in zu glauben beginnt, dass er_sie fĂŒr ein höheres Gut kĂ€mpft, bekommt das autoritĂ€re Prinzip Auftrieb.“17 Dies ist keine triviale Angelegenheit, sondern liegt den kapitalistischen GesellschaftsverhĂ€ltnissen zugrunde. Das Kapital ist ein soziales VerhĂ€ltnis zwischen Menschen, das durch Dinge vermittelt wird – das Grundprinzip der Entfremdung besteht darin, dass wir unser Leben im Dienst einer Sache leben, die wir selbst geschaffen haben. Wenn wir diese Struktur im Namen einer Politik reproduzieren, die sich als antikapitalistisch deklariert, haben wir verloren, bevor wir begonnen haben. Entfremdung kann nicht mit entfremdeten Mitteln bekĂ€mpft werden.

Ein bescheidener Vorschlag

Dies ist ein bescheidener Vorschlag, dass wir Arbeitsweisen entwickeln sollten, die unseren radikalen Ideen angemessen sind. Diese Aufgabe wird nicht einfach sein, und der Verfasser dieses kurzen StĂŒcks hat keinen klareren Einblick in die Art und Weise, wie wir dabei vorgehen sollten, als jede_r andere. Ich behaupte nicht, dass der 18. Juni aufgegeben oder angegriffen hĂ€tte werden sollte, in der Tat war er ein mutiger Versuch, ĂŒber unsere Grenzen hinauszugehen und etwas Besseres zu schaffen als das, was wir gegenwĂ€rtig haben. Aber in seinen Versuchen, mit antiken und formelhaften Vorgehensweisen zu brechen, hat er die Fesseln deutlich gemacht, die uns immer noch an die Vergangenheit binden. Die Kritikpunkte am Aktivismus, die ich oben geĂ€ußert habe, treffen nicht alle auf den 18. Juni zu. Es gibt jedoch ein bestimmtes Paradigma des Aktivismus, das im schlimmsten Fall all das einschließt, was ich oben skizziert habe, und der 18. Juni gehörte bis zu einem gewissen Grad zu diesem Paradigma. In welchem Ausmaß genau, mĂŒsst ihr selbst entscheiden.

Aktivismus ist eine Form, die uns teilweise durch SchwĂ€che aufgezwungen wird. Wie die gemeinsame Aktion von Reclaim the Streets und den Liverpooler Hafenarbeiter_innen – wir befinden uns in Zeiten, in denen radikale Politik oft das Produkt von gegenseitiger SchwĂ€che und Isolation ist. Wenn dies der Fall ist, liegt es vielleicht nicht einmal in unserer Macht, aus der Rolle der Aktivist_innen auszubrechen. Es mag sein, dass in Zeiten eines RĂŒckgangs der KĂ€mpfe diejenigen, die weiterhin fĂŒr die soziale Revolution arbeiten, an den Rand gedrĂ€ngt werden und dazu kommen, als eine besondere, separate Gruppe von Menschen gesehen zu werden (und sich selbst zu sehen). Es kann sein, dass dies nur durch einen allgemeinen Aufschwung des Kampfes korrigiert werden kann, wenn wir keine Spinner_innen und Freaks mehr sind, sondern einfach das auszusprechen scheinen, was allen auf der Seele liegt. Wie auch immer, um an der Eskalation des Kampfes zu arbeiten, wird es notwendig sein, mit der Rolle der Aktivist_innen zu brechen, in welchem Ausmaß auch immer das möglich ist – um stĂ€ndig zu versuchen, an die Grenzen unserer BeschrĂ€nkungen und ZwĂ€nge zu stoßen.

Historisch gesehen haben die Bewegungen, die einer De-Stabilisierung oder Beseitigung oder Überwindung des Kapitalismus am nĂ€chsten gekommen sind, keineswegs die Form des Aktivismus angenommen. Aktivismus ist im Wesentlichen eine politische Form und eine dem liberalen Reformismus angepasste Arbeitsweise, die ĂŒber ihre eigenen Grenzen hinausgetrieben und fĂŒr revolutionĂ€re Zwecke eingesetzt wird. Die aktivistische Rolle an sich muss fĂŒr diejenigen, die eine soziale Revolution wĂŒnschen, problematisch sein.

Veröffentlicht Oktober 1999 in Do Or Die Nr. 9

Übersetzung: Libri Felis Nigrae

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Quelle: Schwarzerpfeil.de