August 28, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Eine Kritik an liberalen Konzepten von ‚IntersektionalitĂ€t‘ und ein Entwurf eines anarchistischen Ansatzes fĂŒr eine Erweiterung aufstĂ€ndischer Zwecke

Verfasst von Abbey Volcano und J Rogue.

„Wir mĂŒssen den Körper nicht als an das Private oder das Selbst gebunden verstehen — die westliche Idee des autonomen Individuums — sondern als integral mit materiellen Ausdrucksformen von Gemeinschaft und öffentlichem Raum verbunden. In diesem Sinne gibt es keine saubere Trennung zwischen dem Körperlichen und dem Sozialen; stattdessen gibt es das, was als „soziales Fleisch“ bezeichnet wurde.“

Wendy Harcourt und Arturo Escobar

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Die Geburt der IntersektionalitÀt

Als Antwort auf verschiedene US-amerikanische Feminismen und feministische OrganisierungsbemĂŒhungen schrieb das Combahee River Collective, eine Organisation Schwarzer lesbischer sozialistischer Feministinnen, ein Statement, das zur Geburtshelferin der IntersektionalitĂ€t wurde. IntersektionalitĂ€t entstand aus Schwarzer feministischer Politik gegen Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre und wird oft als eine Antwort auf die Konstruktion des Mainstream-Feminismus rund um die fehlerhafte Idee einer „universellen Frau“ oder „Schwesternschaft“ verstanden. Im Herzen der IntersektionalitĂ€t liegt der Wunsch, die unzĂ€hligen Wege aufzuzeigen, auf denen sich Kategorien und soziale Lagen wie Race, Geschlecht und Klasse ĂŒberschneiden, interagieren und ĂŒberlappen, um systemische soziale Ungleichheiten zu produzieren; angesichts dieser RealitĂ€t basierte das Gerede von einer universellen Frauenerfahrung offensichtlich auf falschen PrĂ€missen (und spiegelte typischerweise die privilegiertesten Kategorien von Frauen wider — d.h. weiß, nicht behindert, „Mittelklasse“, heterosexuell, und so weiter).

UrsprĂŒnglich um den Dreiklang „Race/Klasse/Geschlecht“ herum konzipiert, wurde IntersektionalitĂ€t spĂ€ter von Patricia Hill Collins erweitert, um soziale Lagen wie Nation, FĂ€higkeit, SexualitĂ€t, Alter und Ethnie einzubeziehen. Anstatt als additives Modell konzipiert zu werden, bietet uns IntersektionalitĂ€t eine Linse, durch die wir Race, Klasse, Geschlecht, SexualitĂ€t, etc. als sich gegenseitig konstituierende Prozesse (d.h. diese Kategorien existieren nicht unabhĂ€ngig voneinander; vielmehr verstĂ€rken sie sich gegenseitig) und soziale Beziehungen betrachten können, die sich im Alltag der Menschen auf komplexe Weise abspielen. Anstelle von unterschiedlichen Kategorien, theoretisiert IntersektionalitĂ€t soziale Positionen als ĂŒberlappende, komplexe, interagierende, sich ĂŒberschneidende und oft widersprĂŒchliche Konfigurationen.

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In Richtung einer anarchistischen Kritik der liberalen IntersektionalitÀt

IntersektionalitĂ€t war und ist oft immer noch auf IdentitĂ€t zentriert. Obwohl die Theorie nahelegt, dass Hierarchien und UnterdrĂŒckungssysteme ineinandergreifen, sich gegenseitig konstituieren und manchmal sogar widersprĂŒchlich sind, wurde IntersektionalitĂ€t oft auf eine Art und Weise verwendet, die strukturelle Hierarchien und UnterdrĂŒckungen nivelliert. Zum Beispiel werden „Race, Klasse und Geschlecht“ oft als UnterdrĂŒckungen angesehen, die auf unterschiedliche Art und Weise von allen erlebt werden — das heißt, niemand ist frei von den erzwungenen IdentitĂ€tszuweisungen. Dieses Konzept kann nĂŒtzlich sein, besonders wenn es um KĂ€mpfe geht, aber die drei „Kategorien“ werden oft nur als IdentitĂ€ten behandelt, und als ob sie sich Ă€hnlich wĂ€ren, weil sie „UnterdrĂŒckungen“ sind. Es wird zum Beispiel behauptet, dass wir alle eine Race, ein Geschlecht und eine Klasse haben. Da jede_r diese IdentitĂ€ten anders erlebt, haben viele Theoretiker_innen, die ĂŒber IntersektionalitĂ€t schreiben, etwas namens „Klassismus“ als ErgĂ€nzung zu Rassismus und Sexismus herangezogen.

Dies kann zu der schwer verwirrenden Vorstellung fĂŒhren, dass KlassenunterdrĂŒckung dadurch korrigiert werden muss, dass reiche Menschen arme Menschen „netter“ behandeln, wĂ€hrend die Klassengesellschaft trotzdem erhalten bleibt. Diese Analyse behandelt Klassenunterschiede so, als ob sie einfach kulturelle Unterschiede wĂ€ren. Das wiederum fĂŒhrt zu der begrenzten Strategie, „Vielfalt zu respektieren“, anstatt das Problem an der Wurzel zu packen. Dieses Argument schließt eine Klassenkampfanalyse aus, die den Kapitalismus und die Klassengesellschaft als Institutionen und Feinde der Freiheit betrachtet. Wir wollen nicht im Kapitalismus „zurechtkommen“, indem wir Snobismus und Klassenelitismus abschaffen. Vielmehr wollen wir den Kapitalismus stĂŒrzen und die Klassengesellschaft insgesamt beenden. Wir erkennen an, dass es einige relevante Punkte gibt, die von den Leuten angesprochen werden, die ĂŒber Klassismus reden — wir wollen die Schichtung der Einkommen innerhalb der Arbeiter_innenklasse nicht beschönigen.

Die Organisierung innerhalb der extrem vielfĂ€ltigen Arbeiter_innenklasse erfordert, dass wir diese Vielfalt anerkennen und uns ihrer bewusst sind. Wir glauben jedoch, dass es ungenau ist, dies mit dem Besitz von systemischer Macht ĂŒber andere zu verwechseln — ein Großteil der sogenannten Mittelklasse mag einen relativen finanziellen Vorteil gegenĂŒber ihren schlechter bezahlten Kolleg_innen haben, aber das ist nicht dasselbe wie Ausbeutung oder eine Machtposition ĂŒber sie. Diese soziologisch basierte Klassenanalyse verwirrt die Menschen weiter, indem sie sie fĂ€lschlicherweise glauben lĂ€sst, dass ihre „IdentitĂ€t“ als Mitglied der „Mittelklasse“ (ein Begriff, der so viele Definitionen hat, dass er irrelevant ist) sie mit der herrschenden Klasse/UnterdrĂŒckenden in einen Topf wirft, was zum fehlenden Klassenbewusstsein beitrĂ€gt. Der Kapitalismus ist ein System der Ausbeutung, in dem die große Mehrheit fĂŒr ihren Lebensunterhalt arbeitet, wĂ€hrend sehr wenige fĂŒr ihren Lebensunterhalt besitzen (d.h. rauben). Der Begriff Klassismus erklĂ€rt die Ausbeutung nicht, was ihn zu einem fehlerhaften Konzept macht. Wir wollen ein Ende der Klassengesellschaft, nicht eine Gesellschaft, in der sich die Klassen gegenseitig „respektieren“. Es ist unmöglich, die Ausbeutung zu beenden, solange die Klassengesellschaft noch existiert. Um Ausbeutung zu beenden, mĂŒssen wir auch die Klassengesellschaft (und alle anderen institutionalisierten Hierarchien) beenden.

Dieser kritische Punkt wird hĂ€ufig von Theoretiker_innen ĂŒbersehen, die IntersektionalitĂ€t nutzen, um ein Ende des „Klassismus“ zu fordern. Vielmehr fordern wir als Anarchist_innen ein Ende aller Ausbeutung und UnterdrĂŒckung und dies schließt ein Ende der Klassengesellschaft ein. Liberale Interpretationen von IntersektionalitĂ€t verfehlen die Einzigartigkeit von Klasse, indem sie sie als eine IdentitĂ€t betrachten und sie es so behandeln, als wĂ€re es dasselbe wie Rassismus oder Sexismus, indem sie einen „Ismus“ an das Ende anheften. Die Abschaffung des Kapitalismus bedeutet ein Ende der Klassengesellschaft; es bedeutet Klassenkampf. Genauso sind Race, Geschlecht, SexualitĂ€t, Behinderung, Alter — die ganze Bandbreite hierarchisch angeordneter sozialer Beziehungen — auf ihre eigene Weise einzigartig. Als Anarchist_innen könnten wir diese einzigartigen Eigenschaften hervorheben, anstatt all diese sozialen Beziehungen in einem einzigen Rahmen zu nivellieren.

Indem die Klasse als „nur eine weitere IdentitĂ€t“ betrachtet wird, die bei dem Versuch, die „IdentitĂ€ten“ anderer (und der eigenen) zu verstehen, berĂŒcksichtigt werden sollte, erweisen traditionelle Konzepte von IntersektionalitĂ€t befreienden Prozessen und KĂ€mpfen einen schlechten Dienst. WĂ€hrend IntersektionalitĂ€t die Art und Weise aufzeigt, wie HerrschaftsverhĂ€ltnisse miteinander interagieren und sich gegenseitig stĂŒtzen, bedeutet dies nicht, dass diese Systeme identisch sind oder miteinander verschmolzen werden können. Sie sind einzigartig und funktionieren unterschiedlich. Diese Systeme reproduzieren sich auch gegenseitig. Weiße Vorherrschaft ist sexualisiert und vergeschlechtlicht, HeteronormativitĂ€t ist rassifiziert und klassifiziert. UnterdrĂŒckende und ausbeuterische Institutionen und Strukturen sind eng miteinander verwoben und halten sich gegenseitig aufrecht. Ihre Überschneidungen hervorzuheben, gibt uns nĂŒtzliche Blickwinkel, von denen aus wir sie einreißen können und befreiende, wĂŒnschenswertere und nachhaltigere Beziehungen konstruieren können, mit denen wir beginnen können, unsere Zukunft zu gestalten.

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Eine anarchistische IntersektionalitÀt von uns selbst

Trotz dieses besonders hĂ€ufigen Fehlers von Theoretiker_innen und Aktivist_innen, die unter dem Label der IntersektionalitĂ€t schreiben, hat die Theorie eine Menge zu bieten, das nicht ignoriert werden sollte. Zum Beispiel lehnt die IntersektionalitĂ€t die Idee einer zentralen oder primĂ€ren UnterdrĂŒckung ab. Vielmehr ĂŒberschneiden sich, wie bereits erwĂ€hnt, alle UnterdrĂŒckungen und konstituieren sich oft wechselseitig. Auf der strukturellen und institutionellen Ebene bedeutet dies, dass der Kampf gegen den Kapitalismus auch der Kampf gegen Heterosexismus, Patriarchat, weiße Vorherrschaft, etc. sein muss. Zu oft wird IntersektionalitĂ€t nur als Werkzeug benutzt, um zu verstehen, wie sich diese UnterdrĂŒckungen im Alltag von Menschen ĂŒberlagern, um eine IdentitĂ€t zu produzieren, die in Grad und Zusammensetzung einzigartig fĂŒr sie ist.

Was fĂŒr uns als Anarchist_innen nĂŒtzlicher ist, ist die Verwendung von IntersektionalitĂ€t, um zu verstehen, wie das alltĂ€gliche Leben von Menschen genutzt werden kann, um ĂŒber die Art und Weise zu sprechen, in der sich Strukturen und Institutionen ĂŒberschneiden und interagieren. Dieses Projekt kann unsere Analysen, Strategien und KĂ€mpfe gegen alle Formen von Herrschaft inspirieren. Das heißt, Anarchist_innen könnten die gelebte RealitĂ€t nutzen, um Verbindungen zu institutionellen Prozessen zu ziehen, die soziale HerrschaftsverhĂ€ltnisse schaffen, reproduzieren und aufrechterhalten. UnglĂŒcklicherweise schließt eine liberale Interpretation von IntersektionalitĂ€t diese Art von institutioneller Analyse aus. WĂ€hrend wir uns also der IntersektionalitĂ€t bedienen können, mĂŒssen wir sie auch aus einer eindeutig anarchistischen Perspektive kritisieren.

Es ist erwĂ€hnenswert, dass es wirklich keine universell akzeptierte Interpretation von IntersektionalitĂ€t gibt. Wie auch der Feminismus benötigt sie einen Modifikator, um wirklich beschreibend zu sein, weshalb wir den Begriff „anarchistische IntersektionalitĂ€t“ verwenden werden, um unsere Perspektive in diesem Essay zu beschreiben. Wir glauben, dass eine antistaatliche und antikapitalistische Perspektive (sowie eine revolutionĂ€re Haltung gegenĂŒber weißer Vorherrschaft und Heteropatriarchat) die logische Schlussfolgerung der IntersektionalitĂ€t ist. Dennoch gibt es viele, die sich auf IntersektionalitĂ€t berufen, aber eher einen liberalen Ansatz verfolgen. Dies zeigt sich wiederum in der Kritik am „Klassismus“ anstatt am Kapitalismus und der Klassengesellschaft und dem hĂ€ufigen Fehlen einer Analyse des Staates. Außerdem gibt es manchmal eine Tendenz, sich fast ausschließlich auf individuelle Erfahrungen zu konzentrieren, anstatt auf Systeme und Institutionen.

WĂ€hrend all diese Punkte des Kampfes relevant sind, ist es auch wahr, dass Menschen, die in einer zutiefst egozentrischen Kultur sozialisiert wurden, eine Tendenz haben, sich auf die UnterdrĂŒckung und Repression von Individuen zu konzentrieren, oft zum Nachteil einer breiteren, systemischen Perspektive. Unser Interesse liegt darin, wie Institutionen funktionieren und wie sie durch unser tĂ€gliches Leben und die Muster der sozialen Beziehungen reproduziert werden. Wie können wir unsere „individuellen Erfahrungen“ auf die Systeme zurĂŒckfĂŒhren, die sie (re)produzieren (und umgekehrt)? Wie können wir die Wege aufzeichnen, wie sich diese Systeme gegenseitig (re)produzieren? Wie können wir sie zerschlagen und neue soziale Beziehungen schaffen, die die Freiheit fördern?

Mit einer institutionellen und systemischen Analyse von IntersektionalitĂ€t wird Anarchist_innen die Möglichkeit geboten, das im Eingangszitat erwĂ€hnte soziale Fleisch zu beleuchten. Und wenn wir einen vollstĂ€ndigen Bericht ĂŒber dieses soziale Fleisch geben wollen — die Art und Weise, wie Hierarchien und Ungleichheiten in unser soziales GefĂŒge eingewoben sind — wĂ€ren wir nachlĂ€ssig, wenn wir eine eklatante Auslassung in fast allem, was jemals in intersektionalen Theorien geschrieben wurde, nicht hervorheben wĂŒrden: der Staat. Wir existieren nicht in einer Gesellschaft von politisch Gleichen, sondern in einem komplexen System von Herrschaft, in dem einige beherrscht und kontrolliert werden und in institutionellen Prozessen regiert werden, die Anarchist_innen als Staat beschreiben. Gustav Landauer, der diese hierarchische Anordnung der Menschheit diskutierte, in der einige ĂŒber andere in einem politischen Körper ĂŒber und jenseits der Kontrolle der Bevölkerung herrschen, sah den Staat als eine soziale Beziehung.

Wir sind nicht nur Körper, die in zugewiesenen IdentitĂ€ten wie Race, Klasse, Geschlecht, FĂ€higkeit etc. existieren. Wir sind auch politische Subjekte in einer Gesellschaft, die von Politiker_innen, Richter_innen, Cops und BĂŒrokrat_innen aller Art regiert wird. Eine intersektionale Analyse, die das soziale Fleisch berĂŒcksichtigt, könnte von Anarchist_innen zu aufstĂ€ndischen Zwecken erweitert werden, da unser Elend in Institutionen wie dem Kapitalismus und dem Staat eingebettet ist, die das Netz von IdentitĂ€ten produzieren und reproduzieren, das benutzt wird, um die Menschheit in Gruppierungen von UnterdrĂŒckenden und UnterdrĂŒckten einzuteilen.

Als Anarchist_innen haben wir festgestellt, dass IntersektionalitĂ€t in dem Maße nĂŒtzlich ist, wie sie unsere KĂ€mpfe inspirieren kann. IntersektionalitĂ€t ist hilfreich, um die Art und Weise zu verstehen, wie sich UnterdrĂŒckungen ĂŒberschneiden und sich im Alltag der Menschen abspielen. Wenn sie jedoch durch einen liberalen Rahmen interpretiert wird, gehen typische intersektionale Analysen oft davon aus, dass unzĂ€hlige UnterdrĂŒckungen identisch funktionieren, was eine Klassenanalyse, eine Analyse des Staates und Analysen unserer herrschenden Institutionen ausschließen kann. Unsere EinschĂ€tzung ist, dass alltĂ€gliche Erfahrungen von UnterdrĂŒckung und Ausbeutung wichtig und nĂŒtzlich fĂŒr den Kampf sind, wenn wir IntersektionalitĂ€t auf eine Art und Weise nutzen, die die verschiedenen Methoden umfasst, durch die weiße Vorherrschaft, HeteronormativitĂ€t, Patriarchat, Klassengesellschaft usw. im Leben von Menschen funktionieren, anstatt sie einfach aufzulisten, als ob sie alle auf Ă€hnliche Weise funktionieren.

Die Wahrheit ist, dass die Geschichte der HeteronormativitĂ€t, der weißen Vorherrschaft und der Klassengesellschaft in ihren Ähnlichkeiten und Unterschieden verstanden werden mĂŒssen. Außerdem muss man verstehen, wie sie sich gegenseitig (um-)geformt haben. Diese Ebene der Analyse eignet sich fĂŒr eine ganzheitlichere Sicht darauf, wie unsere herrschenden Institutionen funktionieren und wie sie das tĂ€gliche Leben der Menschen beeinflussen. Es wĂ€re ein VersĂ€umnis, IntersektionalitĂ€t nicht auf diese Weise zu nutzen.

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Von der Abstraktion zur Organisierung: Reproduktive Freiheit und anarchistische IntersektionalitÀt

Die Art und Weise, wie Kapitalismus, weiße Vorherrschaft und Heteropatriarchat — und die Disziplinargesellschaft im Allgemeinen — die Kontrolle ĂŒber Körper verlangt haben, wurde an anderer Stelle ausfĂŒhrlich beschrieben[1], aber wir möchten ein wenig von dieser Geschichte anbieten, um ein Argument dafĂŒr zu liefern, dass die Organisierung fĂŒr reproduktive Freiheit von einer anarchistischen intersektionalen Analyse profitieren wĂŒrde. Reproduktive Freiheit, die wir als explizit antistaatliche, antikapitalistische Interpretation von reproduktiver Gerechtigkeit verwenden, argumentiert, dass eine einfache „Pro-Choice“-Position nicht ausreichend fĂŒr einen revolutionĂ€ren Ansatz zu reproduktiven „Rechten“ ist. Um nachzuvollziehen, wie sich Race, Klasse, SexualitĂ€t, NationalitĂ€t und FĂ€higkeiten ĂŒberschneiden und den Zugang einer Frau zu reproduktiver Gesundheit formen, bedarf es eines tieferen VerstĂ€ndnisses von UnterdrĂŒckungssystemen. Ein Blick auf die Geschichte des Kolonialismus in Amerika hilft uns, die KomplexitĂ€t der reproduktiven Freiheit im aktuellen Kontext zu verstehen. Der Staat als Institution hatte schon immer ein Interesse daran, die Kontrolle ĂŒber die soziale Reproduktion zu behalten und insbesondere ĂŒber die Art und Weise, wie sich die kolonisierten Bevölkerungen fortpflanzten oder nicht. In Anbetracht der Geschichte der Zwangssterilisation von Indigenen, aber auch von Afroamerikaner_innen, Latinx und sogar armen weißen Frauen, können wir sehen, dass der einfache Zugang zur Abtreibung nicht das komplette Thema der reproduktiven Freiheit anspricht. Um eine umfassende, revolutionĂ€re Bewegung zu haben, mĂŒssen wir alle Aspekte des Themas ansprechen: die Möglichkeit, Kinder zu bekommen und zu unterstĂŒtzen, Zugang zu medizinischer Versorgung, Unterkunft, Bildung und Transport, Adoption, nicht-traditionelle Familien und so weiter. Damit eine Bewegung wirklich revolutionĂ€r sein kann, muss sie inklusiv sein; die Pro-Choice-Bewegung hat es hĂ€ufig versĂ€umt, die BedĂŒrfnisse derjenigen an den RĂ€ndern anzusprechen.

Was ist mit den Erfahrungen von Menschen, die keine Papiere haben? Trans Personen kĂ€mpfen seit langem fĂŒr eine Gesundheitsversorgung, die inklusiv ist. Einfach nur das Recht auf legale Abtreibung zu verteidigen, bringt nicht alle zusammen, die vom Heteropatriarchat betroffen sind. Ebenso hilft eine legale „Wahlmöglichkeit“, bei der Abtreibungen teure Prozeduren sind, armen Personen nicht und unterstreicht die Notwendigkeit, den Kapitalismus zu zerschlagen, um Zugang zu positiven Freiheiten zu erhalten. BefĂŒrwortende der reproduktiven Gerechtigkeit haben fĂŒr einen intersektionalen Ansatz zu diesen Themen argumentiert, und eine anarchistisch-feministische Analyse der reproduktiven Freiheit könnte davon profitieren, wenn sie eine anarchistische intersektionale Analyse nutzt.

Eine anarchistische intersektionale Analyse der reproduktiven Freiheit zeigt uns, dass eine Gemeinschaft, wenn sie beginnt, gemeinsam zu kĂ€mpfen, ein VerstĂ€ndnis fĂŒr die Art und Weise benötigt, wie HerrschaftsverhĂ€ltnisse zusammen funktionieren, um einen ganzheitlichen Sinn dafĂŒr zu haben, wofĂŒr sie kĂ€mpft. Wenn wir herausfinden können, wie unterdrĂŒckerische und ausbeuterische soziale Beziehungen zusammenwirken, sind wir besser gerĂŒstet, um sie zu zerreißen. Um zum Beispiel die Art und Weise zu analysieren, wie Frauen of Color besonders und historisch fĂŒr Zwangssterilisationen ins Visier genommen wurden, muss man verstehen, wie das Heteropatriarchat, der Kapitalismus, der Staat und die weiße Vorherrschaft zusammengearbeitet haben, um eine Situation zu schaffen, in der Frauen of Color durch Sozialprogramme wie Wohlfahrt, medizinische Experimente und Eugenik körperlich ins Visier genommen werden.

Wie haben Rassismus und weiße Vorherrschaft funktioniert, um das Heteropatriarchat zu unterstĂŒtzen? Wie wurde SexualitĂ€t auf eine Art und Weise rassifiziert, die es den Kolonisatoren ermöglichte, ohne SchuldgefĂŒhle ĂŒber Vergewaltigung, Genozid und Sklaverei zu bleiben, sowohl historisch als auch gegenwĂ€rtig? Wie wurde die weiße Vorherrschaft mit Bildern wie der Mammy und der Isebel vergeschlechtlicht?[2] Wie wurde der Wohlfahrtsstaat rassifiziert und vergeschlechtlicht mit einer Agenda zur Tötung des Schwarzen Körpers?[3] Systemische UnterdrĂŒckungen wie die weiße Vorherrschaft können nicht verstanden werden ohne eine Analyse, wie diese Systeme vergeschlechtlicht, versexualisiert, klassifiziert, etc. sind. In Ă€hnlicher Weise kann diese Art der Analyse erweitert werden, um zu verstehen, wie das Heteropatriarchat, die HeteronormativitĂ€t, der Kapitalismus, der Staat — alle menschlichen HerrschaftsverhĂ€ltnisse — funktionieren. Dies ist das Gewicht hinter einer anarchistischen intersektionalen Analyse.

Eine anarchistische intersektionale Analyse, zumindest die Art und Weise, wie wir den Standpunkt verwenden, zentralisiert keine Struktur oder Institution ĂŒber eine andere, außer im Kontext. Vielmehr operieren diese Strukturen und Institutionen, um sich gegenseitig zu (re)produzieren. Sie sind sich gegenseitig. So verstanden, macht eine zentrale oder primĂ€re unterdrĂŒckende oder ausbeuterische Struktur einfach keinen Sinn. Vielmehr können diese sozialen Beziehungen nicht auseinandergepflĂŒckt und eine als „zentral“ und die anderen als „peripher“ deklariert werden. Und sie sind intersektional. Denn was nĂŒtzt ein Aufstand, wenn einige von uns auf der Strecke bleiben?

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[1] Smith, Andrea. 2005. Conquest: Sexual Violence and American Indian Genocide. Cambridge, MA: South End Press.

[2] RosaMag: Was ist die “Angry Black Woman”?

[3] Roberts, Dorothy E. 1999. Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty. New York: Vintage.

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Elany
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Quelle: Schwarzerpfeil.de