Oktober 14, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Es folgt der zweite Teil aus unserer Knast-Serie mit BeitrÀgen zum Thema GefÀngnis, Abschaffung und Alternativen. Hier geht es zum vorherigen Teil. Der nachfolgende Beitrag wurde dem Buch Perspectives On Anarchist Theory entnommen.

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Seit der Veröffentlichung von Michelle Alexanders The New Jim Crow: Mass Incarceration in the Age of Colorblindness im Jahr 2012 wurde viel ĂŒber die Notwendigkeit gesprochen, die Masseninhaftierung zu beenden. Immer mehr Menschen sprechen öffentlich ĂŒber die moralischen und finanziellen Auswirkungen der Aufrechterhaltung des grĂ¶ĂŸten GefĂ€ngnissystems der Welt. Was es jedoch bedeutet, die Masseninhaftierung zu beenden, und was dazu nötig wĂ€re, ist weniger klar.

Die Masseninhaftierung spielt eine zentrale Rolle bei der Aufrechterhaltung der staatlichen und kapitalistischen Macht in den Vereinigten Staaten, und die Abschaffung des GefĂ€ngnissystems muss eine zentrale Rolle in den Bewegungen fĂŒr radikale VerĂ€nderungen spielen. Die Masseninhaftierung ermöglicht es dem Staat, eine unpopulĂ€re Wirtschaftspolitik aufrechtzuerhalten, die angesichts starker Widerstandsbewegungen nicht möglich wĂ€re. ReformbemĂŒhungen können zwar dazu fĂŒhren, dass sich die Strukturen der Masseninhaftierung verĂ€ndern und die Zahl der Gefangenen sinkt (wie es mancherorts bereits der Fall ist), doch ist ein grundlegenderer Wandel notwendig, wenn wir hoffen, dass sich die Bedeutung und Praxis von „Gerechtigkeit“ tatsĂ€chlich und nicht nur kosmetisch verĂ€ndert.

Unsere BemĂŒhungen, die Masseninhaftierung zu beenden, können sich nicht auf Reformen beschrĂ€nken, sondern mĂŒssen die strukturellen Wurzeln angehen, die das grĂ¶ĂŸte GefĂ€ngnissystem der Welt hervorgebracht haben. Wir mĂŒssen Bewegungen schaffen, die von unseren Unterschieden leben und auf unseren StĂ€rken aufbauen. Das GefĂ€ngnissystem ist ein Knotenpunkt verschiedener Formen der UnterdrĂŒckung, daher mĂŒssen wir Analysen und Widerstand entwickeln, die intersektional sind. Die UnterstĂŒtzung politischer Gefangener, die Entwicklung der FĂ€higkeit, staatlicher Repression zu widerstehen, sinnvolle Formen von Gerechtigkeit und Heilung, horizontale Modelle der Machtteilung sowie feministische und queere Wege, die Vielzahl möglicher ZukĂŒnfte zu verstehen, sind alle Teil dieses Kampfes.

Viele der hier vorgebrachten Ideen stammen von Menschen, die sich gegen Masseninhaftierung organisieren, und diese Bewegungen sind auf dem Vormarsch. Leider nimmt auch die staatliche Repression zu. So gab das FBI 2013 bekannt, dass Assata Shakur auf der Liste der meistgesuchten Terrorist_innen des FBI steht und eine Belohnung von 2 Millionen Dollar ausgesetzt ist. Assata Shakur, ehemalige Black Panther und Mitglied der Black Liberation Army, floh 1979 aus dem GefĂ€ngnis und lebt seitdem im Exil in Kuba. Assatas Platz auf der Liste ist zwar eine schlechte Nachricht, sagt aber auch etwas ĂŒber die Macht oder potenzielle Macht von radikalen und revolutionĂ€ren Bewegungen aus. Glaubt das FBI, dass Assata Shakur einen Anschlag auf die Vereinigten Staaten verĂŒben wird? Nein. Aber sie ist dem Staat 2 Millionen Dollar wert, tot oder lebendig, wegen dem, was sie reprĂ€sentiert. Assata ist ein weltweites Symbol fĂŒr die Schwarze Befreiungsbewegung. Das FBI hat es auf sie abgesehen, weil sie wissen, dass das VermĂ€chtnis, das sie reprĂ€sentiert, so mĂ€chtig ist, dass es 2 Millionen Dollar wert ist, es zu zerstören.

Auch wir mĂŒssen die Macht unserer Bewegungen erkennen. Nicht nur, weil Geschichte wichtig ist, obwohl sie das natĂŒrlich ist, sondern weil wir diese Macht brauchen, um eine andere Zukunft zu gestalten. Die Verfolgung politischer Gefangener, der Aufstieg des Überwachungsstaates und die massenhafte Inhaftierung von Armen und People of Color sind Teil eines Systems, das genau die Art von Revolution verhindern soll, fĂŒr die Assata und so viele andere gekĂ€mpft haben.

In den letzten Jahren gab es kleine Schritte nach vorn, mit massiven Streiks in staatlichen und bundesstaatlichen GefĂ€ngnissen und Haftanstalten sowie der Freilassung von politischen Gefangenen. Kampagnen, die sich gegen die Praxis des Strafvollzugs und der BewĂ€hrung richten, haben in den Bundesstaaten des Landes Reformen durchgesetzt, und ĂŒberall auf der Welt kommt es zu Protesten gegen AusteritĂ€t und Autoritarismus.

Im selben Monat, in dem Assata auf die „Most Wanted“-Liste gesetzt wurde, machte ich mich in meiner eigenen kleinen Ecke der Welt auf einen 100-Meilen-Marsch mit Decarcerate PA, einer Basiskampagne, die sich fĂŒr die Beendigung der Masseninhaftierung in Pennsylvania einsetzt. Wir marschierten von Philadelphia zum Capitol in Harrisburg, um gegen die 400 Millionen Dollar teure Erweiterung des GefĂ€ngnissystems in Pennsylvania zu protestieren und zu fordern, dass die Mittel stattdessen fĂŒr die BedĂŒrfnisse der Bevölkerung eingesetzt werden.

Im Rahmen des Marsches versuchten wir, viele Möglichkeiten zur Teilnahme zu schaffen und viele verschiedene Visionen fĂŒr eine Zukunft ohne GefĂ€ngnisse zu vereinen. Wir arbeiteten mit Menschen aus dem ganzen Bundesstaat zusammen, mit Kindern und Erwachsenen, mit Menschen innerhalb und außerhalb von GefĂ€ngnissen, um Hunderte von visuellen Darstellungen dessen zu gestalten, was wir anstelle von GefĂ€ngnissen bauen wĂŒrden. Zu den Antworten gehörten Schulen, psychiatrische Behandlung, Geschichtsunterricht, transformative Gerechtigkeit, Freiheit, SchwimmbĂ€der und „Familienessen, bei denen niemand fehlt“.

Warum GefÀngnisse bekÀmpfen?

Wenn wir daran interessiert sind, radikale Bewegungen zu schaffen, die zu dem chaotischen und generativen Prozess werden, den wir als Revolution verstehen könnten, ist die BekĂ€mpfung des GefĂ€ngnissystems ein guter Ausgangspunkt. GefĂ€ngnisse sind ein Symptom fĂŒr den Wunsch des kapitalistischen Staates, Reichtum und Macht zu konsolidieren. Sie ermöglichen es dem Staat, weiterhin effektiv zu funktionieren, und sind nur eine Phase in einer Kette von Sklaverei, Enteignung und Genozid. Um den Kapitalismus, das Patriarchat und die weiße Vorherrschaft abzuschaffen, mĂŒssen wir daran arbeiten, die Masseninhaftierung zu beenden. Um die Ursachen der Masseninhaftierung zu bekĂ€mpfen, mĂŒssen wir das System, das Millionen von Menschen in KĂ€figen hĂ€lt, in seiner Gesamtheit angreifen.

GefĂ€ngnisse sind eine spezifische Reaktion auf einen Moment der InstabilitĂ€t und Krise im kapitalistischen System. Die Destabilisierung und EindĂ€mmung durch den industriellen GefĂ€ngniskomplex ermöglicht es dem Staat, unpopulĂ€re Wirtschaftsreformen aufrechtzuerhalten, die angesichts der starken Widerstandsbewegungen nicht möglich wĂ€ren. Die Aktivistin und Wissenschaftlerin Ruth Wilson Gilmore erklĂ€rt, wie der industrielle GefĂ€ngniskomplex den Staat vor einer wirtschaftlichen und sozialen Krise bewahrt hat: „Die Ausweitung der GefĂ€ngnisse stellt eine geografische Lösung fĂŒr sozioökonomische Probleme dar, die politisch vom Staat organisiert wird, der sich selbst in einem Prozess der radikalen Umstrukturierung befindet.“ Sie fĂ€hrt fort, dass der „Modus Operandi des Staates zur Lösung von Krisen die unerbittliche Identifizierung, zwangsweise Kontrolle und gewaltsame Beseitigung auslĂ€ndischer und inlĂ€ndischer Feind_innen“ war. „Feind_innen“ sind in diesem Zusammenhang alle, die ein Interesse daran haben, diese Herrschaftssysteme zu unterwandern.

GefĂ€ngnisse sind nicht das einzige Mittel, mit dem der Staat auf solche Krisen reagiert. Aber im Gegensatz zu militĂ€rischen „Interventionen“ auf der ganzen Welt sind GefĂ€ngnisse nach innen gerichtete, inlĂ€ndische Lösungen fĂŒr inlĂ€ndische „Probleme“. Und weil diese Antworten so umfassend sind, werden die Möglichkeiten des einheimischen Widerstands gegen diese Art von Gewalt und Militarismus sowohl innerhalb als auch außerhalb des Landes drastisch eingeschrĂ€nkt. Egal, ob wir uns damit auseinandersetzen oder nicht, wir könnten im GefĂ€ngnis landen, wenn wir es schaffen, die Staatsmacht wirklich herauszufordern. Eine solche Herausforderung provoziert unweigerlich eine repressive Reaktion des Staates, und die Inhaftierung von Aktivist_innen ist eine wahrscheinliche Folge.

GefĂ€ngnisse sind ein Beispiel dafĂŒr, wo Machtsysteme am deutlichsten, brutalsten und konkretesten werden. Sie sind der Knotenpunkt vieler unterdrĂŒckerischer Machtsysteme: weiße Vorherrschaft, Klassenausbeutung, Patriarchat, Homo-, Trans- und Behindertenfeindlichkeit, die Kriminalisierung von Armut, Andersartigkeit und Überleben. Die raciale Ungleichheit (um einen bedauerlich unzureichenden Begriff zu verwenden) im Rechtssystem ist gut dokumentiert: Schwarze Menschen werden fast sechsmal hĂ€ufiger inhaftiert als Weiße. Die Inhaftierungsrate von Frauen steigt, und Frauen im GefĂ€ngnis sind mit besonderen HĂ€rten konfrontiert, die in den ErzĂ€hlungen ĂŒber die Inhaftierung oft nicht erwĂ€hnt werden. Queere und trans Menschen werden hĂ€ufiger inhaftiert als Heterosexuelle und haben ein höheres Risiko, im GefĂ€ngnis missbraucht und in Einzelhaft gehalten zu werden. Menschen, die mit psychischen Problemen zu kĂ€mpfen haben, werden in das GefĂ€ngnissystem eingeschleust, anstatt Zugang zu einer Behandlung zu erhalten. Nach Angaben der National Association for Mental Health haben zwischen 44 und 64 Prozent der Gefangenen eine dokumentierte psychische Diagnose. Und die große Mehrheit der Gefangenen ist arm.

Es liegt auf der Hand, dass das GefĂ€ngnissystem Menschen ins Visier nimmt, die ohnehin schon an den Rand gedrĂ€ngt werden, vor allem Menschen, die an den Schnittstellen verschiedener Formen von UnterdrĂŒckung leben. Wenn also GefĂ€ngnisse ein Beispiel fĂŒr „schlechte IntersektionalitĂ€t“ sind, ein Ort, an dem marginalisierte Menschen zusammengetrieben werden, dann haben wir in unserem Widerstand gegen das GefĂ€ngnissystem die Möglichkeit, Bewegungen aufzubauen, die eine positive und kraftvolle IntersektionalitĂ€t anstreben. Der Aktivist und Autor Dean Spade, der sich intensiv mit trans Personen und dem Strafrechtssystem beschĂ€ftigt, sagt: „Wenn wir versuchen, die spezifischen Arrangements zu verstehen, die dazu fĂŒhren, dass bestimmte Gemeinschaften bestimmten Arten von Gewalt durch die Polizei und in der Haft ausgesetzt sind, können wir SolidaritĂ€t aufgrund gemeinsamer und unterschiedlicher Erfahrungen mit diesen KrĂ€ften entwickeln und einen wirksamen Widerstand aufbauen, der diese Probleme an der Wurzel packt.“ Diese Art von SolidaritĂ€t lebt von unseren Unterschieden und baut auf unseren StĂ€rken auf. Sie reagiert auf die starre polizeiliche Kontrolle und die Kategorisierung durch das GefĂ€ngnissystem mit der Weigerung, sich von den Systemen definieren zu lassen, die versuchen, uns einzuschließen. Der Kampf gegen den industriellen GefĂ€ngniskomplex kann ein Ort sein, an dem wir neue Formen von Allianzen bilden (und auf alten aufbauen), um den KrĂ€ften, die UnterdrĂŒckungssysteme schaffen und von ihnen profitieren, eine breitere Herausforderung zu stellen.

Den industriellen GefÀngnissystemkomplex zu Fall bringen

Der Aufbau einer Bewegung, die stark genug ist, um diese Systeme zu stĂŒrzen, wird nicht ĂŒber Nacht geschehen. Der US-Staat ist sehr stark und die Bewegungen, vor allem die der radikalen Linken, sind sehr schwach. Ein Ansatz, der in den letzten Jahren an Boden gewonnen hat, ist die Strategie der „Entknastung“. Bei der Entknastung geht es darum, die Maßnahmen und Praktiken, die das Strafrechtssystem ausmachen, abzubauen. Dazu gehören BemĂŒhungen, die Mindeststrafen abzuschaffen, die Strafzumessung zu ĂŒberarbeiten, den Drogenkonsum zu entkriminalisieren und die BewĂ€hrungspraxis zu reformieren. Im besten Fall fĂŒhren Entknastungsstrategien zu echten Erfolgen, die Menschen aus dem GefĂ€ngnis nach Hause bringen oder sie davon abhalten, ins GefĂ€ngnis zu gehen, und gleichzeitig eine grĂ¶ĂŸere und mĂ€chtigere Bewegung aufbauen, die das GefĂ€ngnissystem selbst in Frage stellen kann.

Die Strategie der Entknastung wird sowohl von GefĂ€ngnisabolitionist_innen als auch von ReformbefĂŒrwortenden genutzt. FĂŒr jemanden, der an eine Welt ohne GefĂ€ngnisse glaubt, kann es eine Herausforderung sein, herauszufinden, wie man Entknastungsstrategien entwickeln kann, die zu einer solchen Welt fĂŒhren, anstatt nur einen freundlicheren, sanfteren GefĂ€ngnisstaat aufzubauen. Im Folgenden findest du einige mögliche Schritte auf dem Weg zu einem strukturellen Wandel.

Praktische Abschaffung

Oft gibt es Spannungen zwischen der Abschaffung von GefĂ€ngnissen und Reformen. Es macht Sinn, dass diese Spannungen bestehen, denn das Ziel, GefĂ€ngnisse ganz abzuschaffen, hat ganz andere Auswirkungen als z. B. das Ziel, kĂŒrzere Haftstrafen fĂŒr gewaltfreie Drogendelikte zu erreichen. Reformbewegungen können sich so sehr auf kurzfristige Ziele konzentrieren, dass sie die weiterreichenden Auswirkungen ihrer Forderungen außer Acht lassen (oder sich nicht darum kĂŒmmern). Viele Anti-Todesstrafen-Organisationen befĂŒrworten lebenslange Haftstrafen ohne BewĂ€hrung, weil sie davon ausgehen, dass die Menschen ein Ende der Todesstrafe nur dann akzeptieren, wenn lebenslange Haftstrafen ohne BewĂ€hrung eine Option fĂŒr die Verurteilung ist. Kurzfristig mag dies pragmatisch erscheinen, langfristig verstĂ€rkt es jedoch die Vorstellung, dass Menschen im GefĂ€ngnis unrettbar „schlecht“ sind und dass die hĂ€rteste Strafe die angemessene Antwort ist. Auf der anderen Seite werden Abolitionist_innen oft dafĂŒr kritisiert, dass sie zu sehr in einer utopischen Vision gefangen sind, als dass sie sich mit den tatsĂ€chlichen unmittelbaren BedĂŒrfnissen der Menschen befassen oder sich fĂŒr Reformen einsetzen, die zwar bei weitem nicht perfekt sind, aber dafĂŒr sorgen, dass einige Menschen aus dem GefĂ€ngnis kommen.

Auch wenn wir die großen politischen Unterschiede nicht beschönigen sollten, mĂŒssen diese Dinge nicht diametral entgegengesetzt sein, und manchmal können wir kurzfristig Reformziele verfolgen, um langfristig radikale Bewegungen aufzubauen. Schließlich gibt es eigentlich nur zwei Möglichkeiten, Menschen aus dem GefĂ€ngnis zu holen. Wir können sie selbst befreien oder wir können den Staat ĂŒberzeugen, unter Druck setzen oder zwingen, sie freizulassen. Wenn wir nicht in der Lage sind, das erste zu tun, sollten wir das zweite tun. Und in der Tat gibt es viele Aktivist_innen, die die Todesstrafe ablehnen, und viele Abolitionist_innen, die vor Ort fĂŒr eine Reform kĂ€mpfen.

Gleichzeitig dĂŒrfen wir uns nicht so sehr auf kurzfristige Ziele versteifen (z. B. die Abschaffung bestimmter politischer Maßnahmen, die zu Masseninhaftierungen fĂŒhren), dass wir zulassen, dass unsere KĂ€mpfe vereinnahmt werden. Bei Decarcerate PA sprechen wir viel ĂŒber eine Sprache, die „abschaffungskompatibel“ ist. Das heißt, wir mögen alle unterschiedliche Vorstellungen davon haben, wie ein Ende der Masseninhaftierung aussieht und wie wir dorthin gelangen können, aber wir wollen niemals eine Sprache oder Botschaft verwenden, die den Gedanken verstĂ€rkt, dass einige Menschen es verdienen, im GefĂ€ngnis zu sitzen. Viele Gruppen, die sich fĂŒr die Reform des Strafvollzugs einsetzen, argumentieren, dass GefĂ€ngnisse nur fĂŒr „Gewaltverbrecher_innen“ reserviert sein sollten und dass Menschen mit geringfĂŒgigen Vergehen entlassen werden sollten. Diese Art von Sprache nimmt als gegeben hin, dass GefĂ€ngnisse eine wichtige soziale Rolle spielen, und kritisiert lediglich die Art und Weise, wie diese Rolle ausgeĂŒbt wird. Sie entmenschlicht Menschen, die wegen Gewaltverbrechen verurteilt wurden, und blendet die rassistischen Strukturen aus, die bestimmen, wer wegen dieser Verbrechen angeklagt und verurteilt wird und welche Zeit die Person verbĂŒĂŸen muss.

Wir mĂŒssen auch daran arbeiten, das Gewicht der GefĂ€ngnismauern zu verringern, auch wenn wir noch nicht in der Lage sind, sie physisch zu zerstören. Das bedeutet, dass wir die Entfremdung durch die Inhaftierung und den „sozialen Tod“ untergraben und sowohl die rechtlichen als auch die psychischen Barrieren abbauen mĂŒssen, die die Gefangenen vom Rest von uns trennen. Es bedeutet, echte und gemeinschaftliche Beziehungen und politische, soziale, kĂŒnstlerische und kulturelle Projekte mit Menschen im GefĂ€ngnis aufzubauen. Es bedeutet, UnterstĂŒtzungsnetzwerke zu schaffen, die Isolation und Entfremdung untergraben. Es bedeutet, eine Menge Zeit mit dem Schreiben von Briefen zu verbringen. Es bedeutet, echte Beziehungen zu den Menschen hinter den Mauern aufzubauen.

Es lohnt sich auch, einen Moment darĂŒber nachzudenken, was Abschaffung bedeutet. In einigen akademischen und aktivistischen Kreisen wird die Abschaffung als etwas SelbstverstĂ€ndliches betrachtet, als etwas, das wir als Teil einer kollektiven Politik betrachten. Dies ist ein Zeichen des Fortschritts und der harten Arbeit, die Gruppen wie Critical Resistance geleistet haben, um die radikale Idee zu verbreiten, dass eine Welt ohne GefĂ€ngnisse nicht nur möglich, sondern auch wĂŒnschenswert ist. Doch mit der PopularitĂ€t der Idee geht auch die Gefahr einher, dass unser VerstĂ€ndnis von Abschaffung oberflĂ€chlich wird. Wir mĂŒssen ernst nehmen, was die Abschaffung von GefĂ€ngnissen von uns verlangt. Denn natĂŒrlich gibt es viele, viele Ungerechtigkeiten, SchĂ€den und Gewalttaten, die auf die eine oder andere Weise bekĂ€mpft werden mĂŒssen. Diese Ungerechtigkeiten finden sowohl zwischenmenschlich als auch systemisch statt.

Was ist eine angemessene Reaktion auf die Tötung eines Lebens, die Verletzung eines Körpers? Wie können wir Strukturen schaffen, die Menschen zur Rechenschaft ziehen und gleichzeitig Raum fĂŒr VerĂ€nderung und Heilung lassen? Wie können wir zwischenmenschlichen Schaden im grĂ¶ĂŸeren Kontext der jahrhundertelangen weißen Vorherrschaft und des Patriarchats verstehen, die jeden Winkel unserer Geschichte mit Gewalt und unvorstellbarem Verlust durchdrungen haben? NatĂŒrlich gibt es keine vernĂŒnftige Antwort. Es gibt keine vernĂŒnftige Antwort auf die SchĂ€den des Kapitalismus, das Trauma der Sklaverei, der Enteignung und der Vertreibung. Wie sieht Accountability angesichts des zahllosen Unrechts aus, sowohl auf individueller als auch auf systemischer Ebene? Mit diesen Fragen sollten wir uns auseinandersetzen, wenn es uns mit der Abschaffung ernst ist.

Was wir wissen, ist, dass das derzeitige System nicht funktioniert, oder dass es sehr effektiv bei der Zerstörung von Gemeinschaften, aber nicht bei der Schaffung von Gerechtigkeit und Heilung funktioniert. Astronomische Gewaltraten, von zwischenmenschlicher Partnergewalt ĂŒber Waffengewalt bis hin zur Gewalt von Militarismus und Krieg, stellen ein dringendes Problem dar, bei dem die Inhaftierung bei fast allen möglichen Analysen klĂ€glich versagt hat. Philadelphia hat eine der höchsten Inhaftierungsraten der Welt, und trotzdem gibt es in manchen Jahren durchschnittlich mehr als einen Mord pro Tag. Studien zeigen, dass die Inhaftierungsrate nicht mit der KriminalitĂ€tsrate korreliert und dass in den Staaten, die ihre GefĂ€ngnispopulation in den letzten Jahren reduziert haben, auch die KriminalitĂ€t zurĂŒckgegangen ist. Das Einsperren von Menschen in bedrĂŒckende, gewalttĂ€tige Einrichtungen mit begrenztem Zugang zu Bildung und Behandlung und eingeschrĂ€nkter Kommunikation mit der Außenwelt traumatisiert die Menschen noch mehr. Durch die Inhaftierung wird der Teufelskreis fortgesetzt, anstatt ihn zu durchbrechen. Angesichts dieser RealitĂ€t wird es möglich, sich die Abschaffung als realistische Alternative vorzustellen. Aber Abschaffung wird erst dann massenhaft populĂ€r werden, wenn wir nicht nur darauf hinweisen können, dass GefĂ€ngnisse uns nicht schĂŒtzen, sondern auch echte Alternativen aufzeigen, die dies tun.

Staatliche Repression, Überwachung, SolidaritĂ€t

Im Großen und Ganzen erfĂŒllt das GefĂ€ngnissystem zwei Hauptfunktionen. Die erste ist die tatsĂ€chliche Einschließung: der physische Akt, Menschen aus ihren Gemeinschaften zu entfernen und sie in KĂ€fige zu sperren. Die zweite besteht darin, eine allgegenwĂ€rtige Bedrohung durch die Gefangenschaft zu schaffen. Die Angst vor dem Einsperren kann uns davon abhalten, die Risiken einzugehen, die fĂŒr einen systematischen Wandel notwendig wĂ€ren. Sich mit dieser Angst auseinanderzusetzen bedeutet, dass wir verlangen, dass das GefĂ€ngnissystem seinen Einfluss auf unsere Köpfe aufgibt.

Die Verweigerung der Zusammenarbeit kann den Preis der UnterdrĂŒckung fĂŒr den Staat sehr viel höher machen. Kooperationsverweigerung kann vieles bedeuten — zum Beispiel die Verweigerung der Zusammenarbeit bei polizeilichen Ermittlungen, die Nichtaussage vor einem Geschworenengericht oder eine der unzĂ€hligen Möglichkeiten, wie wir einem ungerechten System unsere Zustimmung entziehen können. Viele politische Gefangene und Dissident_innen haben sich in dieser Hinsicht vorbildlich verhalten und zeigen uns, warum die Verweigerung der Zusammenarbeit langfristig wirksam sein kann, auch wenn sie einzelnen Menschen keine kĂŒrzeren Strafen einbringt. Die Saat der Nicht-Kooperation ist in unseren Gemeinschaften vorhanden, aber kollektive SolidaritĂ€t entsteht nicht unbedingt organisch. Sie muss durch die Arbeit, die wir leisten, kultiviert und gepflegt werden.

Als zum Beispiel in den frĂŒhen 1970er Jahren die polizeilichen Repressionen gegen radikale Aktivist_innen zunahmen und viele Linke militante Aktionen durchfĂŒhrten, die mit langen GefĂ€ngnisstrafen verbunden waren, beschlossen einige, ihre IdentitĂ€t zu Ă€ndern und in den Untergrund zu gehen. Das hatte zur Folge, dass die Gemeinschaften um sie herum oft einer verstĂ€rkten Überwachung durch das FBI und polizeilichen Schikanen ausgesetzt waren. Anstatt diesem Druck nachzugeben, weigerten sich unzĂ€hlige Menschen, mit den Strafverfolgungsbehörden zu kooperieren, und so konnten die GeflĂŒchteten Jahre außerhalb des Zugriffs des Staates verbringen.

Im Jahr 1970 wurde die radikale Aktivistin Susan Saxe nach ihrer Beteiligung an einem BankĂŒberfall, bei dem ein Cop getötet wurde, auf die Liste der „Ten Most Wanted“ des FBI gesetzt. In den darauffolgenden Jahren lebte Saxe im Untergrund, outete sich als Lesbe und suchte Zuflucht in lesbisch-feministischen Gemeinschaften im ganzen Land. Eines spĂ€ten Abends im Jahr 1974 erfuhren Lesben in Philadelphia, dass das FBI in die lesbische Community von Philadelphia kommen wĂŒrde, um nach Informationen ĂŒber Saxe zu suchen. Große Geschworenengerichte im Zusammenhang mit Saxe waren bereits einberufen worden und sorgten fĂŒr Unruhe und Misstrauen in den lesbischen Communities. Eine Gruppe radikaler Lesben in Philadelphia wollte sicherstellen, dass so etwas in ihrer Gemeinschaft nicht passiert. Schnell stellten sie ein Flugblatt zusammen, in dem sie erklĂ€rten, warum man niemals mit dem FBI sprechen sollte, selbst wenn man glaubt, nichts zu verbergen zu haben. In den FlugblĂ€ttern wurde betont, dass das FBI nicht nur Informationen ĂŒber Saxe sammelt, sondern versucht, das gesamte Netzwerk von Menschen zu erfassen, mit denen Saxe in Verbindung stehen könnte, und wenn diese Informationen erst einmal gesammelt sind, weiß man nicht, was die Strafverfolgungsbehörden tun werden.

Die Frauen verteilten sich dann in der ganzen Nachbarschaft und gingen von TĂŒr zu TĂŒr, um Informationen zu verteilen. Sie arbeiteten die ganze Nacht, um sicherzustellen, dass sie so viele Menschen wie möglich erreichten, bevor das FBI eintraf, und forderten die Menschen auf, ihre Gemeinschaft zu schĂŒtzen und sich mit Saxe zu solidarisieren, indem sie keine Informationen weitergaben. Obwohl Saxe in der lesbischen Gemeinschaft umstritten war und viele ihre Aktionen nicht unterstĂŒtzten, kooperierte niemand mit den Ermittlungen des FBI. Obwohl die nĂ€chtlichen Flugblattaktionen nicht verhinderten, dass Saxe schließlich festgenommen wurde, trug dieser proaktive Ansatz gegen die zu erwartende staatliche Repression dazu bei, die lesbische Gemeinschaft in Philadelphia gegen die Möglichkeit einer verstĂ€rkten Überwachung und zukĂŒnftiger Anklagen zu impfen. TatsĂ€chlich ging der Widerstand gegen das FBI weit ĂŒber Philadelphia hinaus und mehrere Frauen gingen ins GefĂ€ngnis, anstatt vor einer Grand Jury auszusagen, die Informationen ĂŒber Saxes Aufenthaltsort suchte.

Diese Aktion trug dazu bei, ein GefĂŒhl der SolidaritĂ€t zu schaffen, das die Furcht vor den Folgen der Nicht-Kooperation ĂŒberwiegen konnte. SolidaritĂ€t im Angesicht von Repression (und im Kontext interner ideologischer Meinungsverschiedenheiten) ist in der heutigen Zeit umso wichtiger. Auch wenn Überwachungskameras unsere Bewegungen verfolgen und die NSA unsere E-Mails liest, brauchen die Strafverfolgungsbehörden immer noch konkrete, qualitative Informationen, um ihre Arbeit effektiv zu erledigen. Mehr denn je verlassen sich Polizeibehörden und Geheimdienste im ganzen Land und MilitĂ€reinheiten auf der ganzen Welt auf Network Mapping, Community Policing und das Sammeln von Informationen von TĂŒr zu TĂŒr, um zu verhindern, dass „aufrĂŒhrerische“ Bewegungen Fuß fassen.

Und manchmal geht die staatliche Repression nach hinten los. Manchmal können wir Momente, in denen der Staat gegen uns oder unsere VerbĂŒndeten vorgeht, nutzen, um etwas GrĂ¶ĂŸeres aufzubauen als zuvor. Ein Beispiel dafĂŒr ist die Geschichte von Angela Davis, einer revolutionĂ€ren Aktivistin und Wissenschaftlerin, die 1970 wegen ihrer Beteiligung an der Kampagne zur Freilassung von George Jackson und ihrer Rolle als prominente Schwarze radikale Intellektuelle verhaftet wurde. Sie wurde wegen Mordes, EntfĂŒhrung und krimineller Verschwörung angeklagt. Die offenkundig rassistische Verfolgung von Davis durch den Staat traf einen Nerv und rief Menschen auf den Plan, die sich der Bewegung fĂŒr ihre Freilassung anschlossen. Innerhalb eines Jahres nach ihrer Verhaftung gab es 200 Komitees fĂŒr die Freilassung von Angela Davis in den Vereinigten Staaten und siebenundsechzig in anderen LĂ€ndern der Welt. Sie wurde schließlich von allen Anklagepunkten freigesprochen. Heute ist Davis eine fĂŒhrende Stimme in der Bewegung zur Abschaffung der GefĂ€ngnisse.

WĂ€hrend der internationalen Kampagne zur Freilassung von Angela Davis wurden viele Menschen politisiert, radikalisiert und in die Bewegung aufgenommen. Ähnlich viele engagierten sich durch die internationalen BemĂŒhungen um die Freilassung von Mumia Abu Jamal oder der Aufstand in Attica öffnete ihnen die Augen. Staatliche Repression ist nie etwas Positives, aber wenn sie stattfindet, können wir so reagieren, dass tiefe Ungerechtigkeiten und WidersprĂŒche innerhalb des Staates aufgedeckt werden und die Widerstandskraft unserer Bewegungen gestĂ€rkt wird. Repression beleuchtet die Rolle der Regierung, und wenn diese Rolle sichtbarer wird, ist es uns möglich, auf diesem Bewusstsein aufzubauen.

In diesen Momenten kippt die Waage so, dass UnterdrĂŒckung und Inhaftierung trotz der Angst vor den Folgen eher zum Widerstand als zur Kompliz_innenschaft fĂŒhren. Wie können wir die Bedingungen schaffen, unter denen solchen Ängsten entgegengewirkt werden kann? Einige der Antworten sind einfach, auch wenn keine davon leicht ist. Wir bauen starke, unterstĂŒtzende Gemeinschaften auf, sowohl innerhalb als auch außerhalb des GefĂ€ngnisses. Wir fördern den Geist der Verweigerung der Zusammenarbeit mit dem Staat, indem wir wichtige Informationen zurĂŒckhalten und uns weigern, mit der Regierung zusammenzuarbeiten — auf alle kreativen, mutigen, großen und kleinen Arten, die uns einfallen. Wir können uns an Modellen des Widerstands in GefĂ€ngnissen orientieren. Wir bekĂ€mpfen die Ideen und Praktiken, die das GefĂ€ngnissystem aufrechterhalten, und die KrĂ€fte, die die Menschen in seinem Griff entmenschlichen.

Eine Welt ohne GefÀngnisse prophezeien

PrĂ€figurative Politik bedeutet „eine neue Welt in der Schale der alten zu bauen“. Wir mĂŒssen nicht nur das derzeitige System stĂŒrzen, sondern auch Praktiken, Projekte und Institutionen schaffen, die eine gerechtere Beziehung und Verteilung der Ressourcen ermöglichen. Wir können nicht auf Tag X warten, um die Strukturen zu schaffen, die fĂŒr den Aufbau einer freien, gerechten, egalitĂ€ren und nicht-klassistischen Gesellschaft notwendig sind. Wir mĂŒssen in den Ruinen und unter den Feindseligkeiten der gegenwĂ€rtigen Bedingungen aufbauen, indem wir jetzt Übergangsalternativen schaffen. Wir mĂŒssen sozioökonomische, politische und kulturelle Strukturen aufbauen, die von denjenigen, die fĂŒr den Wandel kĂ€mpfen, und den Gemeinschaften, denen sie dienen, kontrolliert werden. Diese Strukturen, ‚Schulen‘ fĂŒr die Diskussion all dieser Probleme, werden den Gedanken in die Praxis umsetzen, dass wir nur durch die Konfrontation mit der RealitĂ€t der Unterwerfung beginnen können, frei zu sein, um eine Kunst der Befreiung zu schaffen, die die Menschen von den Illusionen befreit, die von der herrschenden Kultur verbreitet werden.

Im besten Fall ermöglichen uns prĂ€figurative BemĂŒhungen zu modellieren, wie eine postrevolutionĂ€re Gesellschaft aussehen könnte. Die PrĂ€figuration kann die BedĂŒrfnisse der Menschen in der Gegenwart befriedigen und dem Staat die Macht entziehen und damit seine FĂ€higkeit untergraben, unser Leben zu kontrollieren. Verschiedene Arten von Beziehungen, verschiedene Arten des Überlebens und verschiedene ZugĂ€nge zu unseren GrundbedĂŒrfnissen können auch widerstandsfĂ€hige Gemeinschaften schaffen und unsere Kontrolle ĂŒber unseren Körper, unseren Geist und unser Leben stĂ€rken. Diese Art der Selbstbestimmung ist immer eine Bedrohung fĂŒr den Staat. Die prĂ€figurative Politik ermöglicht es uns, uns vorzustellen, wie wir unregierbar werden.

Deshalb reagierte der Staat so brutal auf das FrĂŒhstĂŒcksprogramm der Black Panthers und andere Programme. Ab 1969 verteilten die Panther kostenloses FrĂŒhstĂŒck an Tausende von Kindern im ganzen Land. FBI-Direktor J. Edgar Hoover ging sogar so weit zu sagen, dass das FrĂŒhstĂŒcksprogramm „die beste und einflussreichste AktivitĂ€t der BPP darstellt und als solche potenziell die grĂ¶ĂŸte Bedrohung fĂŒr die BemĂŒhungen der Behörden ist, die BPP zu neutralisieren und zu zerstören, wofĂŒr sie steht.“ Im September 1969 fĂŒhrten bewaffnete Cops eine Razzia beim FrĂŒhstĂŒcksprogramm in Oakland durch. Ähnliche Razzien folgten in Chicago. Diese Repressionen fielen zeitlich mit der EinfĂŒhrung eigener subventionierter FrĂŒhstĂŒcksprogramme durch die Bundesregierung zusammen. Der Staat hatte das BedĂŒrfnis, sowohl radikale, autonome AktivitĂ€ten zu unterdrĂŒcken, die darauf abzielten, die BedĂŒrfnisse der Gemeinschaft zu befriedigen, als auch radikale Dienstleistungsmodelle in staatlich kontrollierte Einrichtungen zu integrieren. Diese Maßnahmen sind ein klares Bekenntnis dazu, dass die Selbstbestimmung und Autonomie der Gemeinschaften die Macht des Staates untergrĂ€bt und dass der Staat solche Programme mit allen Mitteln stören wird.

NatĂŒrlich kann es schwierig sein, sich eine Welt ohne GefĂ€ngnisse vorzustellen, wenn das GefĂ€ngnissystem so (buchstĂ€blich) konkret und allgegenwĂ€rtig ist und uns so oft dazu zwingt, uns mit ihm zu beschĂ€ftigen. Drei Dinge kommen mir in den Sinn, wenn ich daran denke, was es bedeutet, eine prĂ€figurative Anti-GefĂ€ngnis-Politik zu betreiben. Die erste ist die Schaffung von Strukturen und Werten innerhalb unserer Bewegungen, die die KrĂ€fte bekĂ€mpfen, die unterdrĂŒckte Menschen gegeneinander ausspielen. Zweitens geht es darum, transformative Formen der Gerechtigkeit zu schaffen, die die Ursachen von Gewalt und Leid in unseren Gemeinschaften bekĂ€mpfen. Und die dritte Aufgabe, die sich zum Teil mit den beiden anderen ĂŒberschneidet, besteht darin, in unseren Köpfen, Herzen und Bewegungen Raum fĂŒr transformative Möglichkeiten zu schaffen, die wir uns noch nicht vorstellen können.

IntersektionalitÀt und Horizontalismus

GefĂ€ngnisse sind Institutionen, die von Kategorisierung und Spaltung, von Gewalt und der Androhung von Gewalt als Mittel der sozialen Kontrolle leben. Das GefĂ€ngnissystem ist sowohl ein Instrument der UnterdrĂŒckung als auch ein Aggregator von UnterdrĂŒckung. Es ist ein Instrument der UnterdrĂŒckung, weil GefĂ€ngnisse eine wichtige Rolle bei der „Verwaltung“ potenziell rebellischer Menschen spielen, indem sie eine große Anzahl von ihnen einsperren. Es ist aber auch ein Aggregator der UnterdrĂŒckung, weil die Erfahrung und die Nebenfolgen der Inhaftierung die Menschen weiter ausgrenzen und weil das GefĂ€ngnis selbst zu einem spezifischen Ort wird, an dem unterdrĂŒckte Menschen kriminalisiert und zusammengepfercht werden.

Gleichzeitig können diese ZwĂ€nge GefĂ€ngnisse zu einer Quelle von KreativitĂ€t und Einfallsreichtum machen. Die Überwachung und der fehlende Zugang zu alltĂ€glichen Materialien fĂŒhren dazu, dass Menschen im GefĂ€ngnis neue Wege finden, um Kunst zu machen, zu lernen, zu kochen, sich gegenseitig zu helfen und Widerstand zu leisten. Das bedeutet nicht, dass GefĂ€ngnisse etwas Gutes tun, sondern nur, dass man etwas von der KreativitĂ€t lernen kann, die mit dem alltĂ€glichen Überleben und Widerstand einhergeht. Und so wie GefĂ€ngnisse Orte sein können, an denen harte Trennungen durchgesetzt werden, können sie auch Orte sein, an denen Menschen ĂŒber Unterschiede hinweg zusammenkommen, um fĂŒr Gerechtigkeit zu kĂ€mpfen.

Es ist ein Geist der Einheit, den wir in unserer Organisation sowohl innerhalb als auch außerhalb der GefĂ€ngnisse bewusst fördern mĂŒssen. Das bedeutet, dass wir Bewegungen aufbauen mĂŒssen, in denen die unterschiedlichen Erfahrungen der Menschen anerkannt werden und ihre spezifischen IdentitĂ€ten gewĂŒrdigt und nicht beiseite geschoben werden.

Um den Sieg ĂŒber diese UnterdrĂŒckungssysteme zu erringen, muss es mehr „uns“ geben, also diejenigen, die den Schaden erkennen, den das weiße, kapitalistische Patriarchat anrichtet, und die bereit sind, diesem System die Stirn zu bieten, als „sie“, also diejenigen, die von diesem System profitieren oder glauben, davon zu profitieren. Viele von uns profitieren gleichzeitig von bestimmten Privilegien und werden von anderen unterdrĂŒckt. Die Kunst besteht darin, zu verstehen, dass die UnterdrĂŒckung zwar unterschiedliche Auswirkungen hat, wir aber alle etwas davon haben, wenn wir gemeinsam daran arbeiten, sie zu ĂŒberwinden. Das bedeutet, ein umfassendes VerstĂ€ndnis davon zu entwickeln, wer „wir“ sind. Das System lebt von der Spaltung der Gesellschaft. Wir sollten und können nicht die Arbeit des Systems machen. Wir mĂŒssen Unterschiede anerkennen und wertschĂ€tzen, uns mit Rassismus, Sexismus, Klassenprivilegien, Fremden-, Homo- und Transfeindlichkeit in uns selbst und in unseren Bewegungen auseinandersetzen, damit wir eine gemeinsame Front gegen ein System bilden können, das uns alle zerstören wĂŒrde.

Wir können nicht entkommen, indem wir weniger böse, weniger schwul, weniger rassifiziert, weniger radikal oder weniger mutig sind. Und wenn wir es versuchen, was bleibt uns dann? Mit wem bleiben wir zurĂŒck? Das weiße, kapitalistische Patriarchat lĂ€sst sich nicht besĂ€nftigen.

Wenn wir uns gegen die Art und Weise wehren, wie mĂ€chtige Interessen Spaltung erzeugen, können wir auch Bewegungen aufbauen, die die Strukturen des Staates nicht wiederholen. Eine Möglichkeit, dies zu tun, ist der Aufbau von Organisationen/Kampagnen/Kollektiven, die den hierarchischen Modellen des GefĂ€ngnisstaates horizontale Strukturen entgegensetzen, die die Macht teilen. Das hat einige Vorteile. Einer davon ist, dass Bewegungen durch horizontale Formen der Machtteilung schwerer zu kontrollieren oder zu kooptieren sind. Diffuse Formen der Machtverteilung sind reproduzierbar und hĂ€ngen nicht von einzelnen FĂŒhrungspersönlichkeiten ab, die sie vorantreiben. Die Entwicklung von Modellen zur kollektiven Entscheidungsfindung kann auch ein wichtiger Bestandteil bei der EinfĂŒhrung kollektiver, nicht strafender Formen von Gerechtigkeit und Heilung sein.

Das GefĂ€ngnissystem funktioniert durch die Aufrechterhaltung der Isolation, und unser Widerstand gegen dieses System muss es aufbrechen. Der Aufbau von Bewegungen, die die unterdrĂŒckerischen und hierarchischen Strukturen des GefĂ€ngnissystems bekĂ€mpfen, anstatt sie zu verstĂ€rken, trĂ€gt dazu bei, die Logik zu untergraben, die die Existenz eines solchen Systems ermöglicht. Die Schaffung nicht-hierarchischer Strukturen und partizipativer Formen der Entscheidungsfindung kann Teil dieses Prozesses sein.

Transformative Gerechtigkeit

In der Bewegung gegen die Masseninhaftierung stellt sich immer wieder die Frage: „Wenn wir keine GefĂ€ngnisse haben, wie reagieren wir dann auf Schaden und Gewalt in unseren Gemeinschaften?“ Auf diese Frage gibt es viele Antworten, aber eine, die besonders nĂŒtzlich ist, ist die Idee der transformativen Gerechtigkeit. Die Entwicklung von transformativen Praktiken ist eine Herausforderung, vor allem im Kontext der bestehenden Strafsysteme. Aber es gibt Organisationen, die sich darum bemĂŒhen, die Reaktionen der Gemeinschaft auf Schaden und Gewalt zu ĂŒberarbeiten. Transformative Gerechtigkeit ist eine Art der alternativen Gerechtigkeit, die individuelle Erfahrungen und IdentitĂ€ten anerkennt und sich aktiv gegen das staatliche Strafrechtssystem einsetzt. Transformative Gerechtigkeit erkennt an, dass UnterdrĂŒckung die Ursache fĂŒr alle Formen von Schaden, Missbrauch und Übergriffen ist. Als Praxis zielt sie daher darauf ab, diese UnterdrĂŒckung auf allen Ebenen anzusprechen und zu bekĂ€mpfen, und behandelt dieses Konzept als integralen Bestandteil von Accountability und Heilung.

Im Gegensatz zum Rechtssystem, das sich auf die Bestrafung und nicht auf die Heilung der Betroffenen konzentriert, bietet die transformative Gerechtigkeit Möglichkeiten, mit Schaden umzugehen, die den Raum fĂŒr tatsĂ€chliche VerĂ€nderungen öffnen.

Anstatt „Gerechtigkeit“ von außen aufzuerlegen, sollte eine Antwort auf Gewalt innerhalb der Gemeinschaften entwickelt werden, die das meiste Wissen und Interesse an einer dauerhaften VerĂ€nderung haben.

Dieses Denken und Arbeiten findet auch in den GefĂ€ngnissen statt. Im Rahmen eines Projekts zur Abschaffung lebenslanger Haftstrafen in Pennsylvania habe ich schriftliche und akustische Interviews mit Menschen gefĂŒhrt, die lebenslĂ€nglich ohne BewĂ€hrung verbĂŒĂŸen. Viele der Insassen, die mit uns an diesem Projekt zusammenarbeiten, sind schon seit Jahren Teil der Bewegung gegen die Masseninhaftierung. Einer der MĂ€nner, mit denen ich geschrieben habe, leitet neben anderen Formen des politischen Engagements auch Workshops im GefĂ€ngnis zu Praktiken der wiederherstellenden Gerechtigkeit. Als ich ihn fragte, wie er auf die Behauptung reagieren wĂŒrde, dass das Hervorheben der Stimmen von Verurteilten den Opfern schadet, antwortete er: „Ich wĂŒrde sagen, dass es auch den Effekt haben könnte, Menschen, die zu Opfern geworden sind, aus dem GefĂ€ngnis der Angst zu befreien. Durch die Art und Weise, wie GefĂ€ngnisse verbannen und isolieren, leben die Opfer meist mit einem eingefrorenen Bild der Person oder der Personen, die ihnen geschadet haben. Zu lernen, dass Menschen sich Ă€ndern, kann zu einem GefĂŒhl der Sicherheit fĂŒhren und die Sorge verringern, dass jemand weiterhin Schaden anrichtet.“ Dies verdeutlicht die enormen Vorteile der transformativen Gerechtigkeit, die etwas als gegeben voraussetzt, was wir intuitiv wissen: VerĂ€nderung ist möglich.

Transformative Gerechtigkeit erkennt an, dass wirkliche SchĂ€den, Gewalt und Traumata passieren und eine sinnvolle und ernsthafte Antwort verdienen, aber dass GefĂ€ngnisse und Cops keine nachhaltige Lösung bieten. Das muss das HerzstĂŒck der abolitionistischen Praxis sein. Jedes Mal, wenn wir Probleme mit Gewalt und Schaden auf eine neue Art und Weise angehen, die den Staat nicht einbezieht (oder zumindest die Beteiligung des Staates minimiert), bauen wir darauf hin, wie eine Welt ohne GefĂ€ngnisse aussehen kann.

Jenseits des Sumpfes der Gegenwart

Die Allgegenwart des GefÀngnissystems und des repressiven Staates macht es schwer, sich ein Leben ohne sie vorzustellen. Ein Teil unserer Arbeit besteht darin, diese Vorstellungskraft zu ermöglichen, auch wenn wir noch nicht genau wissen, welche Möglichkeiten sich durch die Abschaffung des derzeitigen Systems eröffnen werden. Um Dean Spade zu zitieren:

„Was wĂŒrde es bedeuten, die Unmöglichkeit unserer Lebensweise und unserer politischen Visionen anzunehmen, anstatt davor zurĂŒckzuschrecken? Was wĂŒrde es bedeuten, sich eine Zukunft zu wĂŒnschen, die wir uns nicht einmal vorstellen können, von der uns aber gesagt wird, dass sie niemals existieren könnte? Wir sehen die Abschaffung von Polizei, GefĂ€ngnissen und Haftanstalten nicht nur als Antwort auf die „Inhaftierung“ und die MissstĂ€nde in den GefĂ€ngnissen, sondern auch als Herausforderung fĂŒr die Herrschaft von Armut, Gewalt, Rassismus, Entfremdung und Ungleichheit, mit der wir jeden Tag konfrontiert sind. 
 Abolitionismus ist die Praxis der Transformation im Hier und Jetzt und im Jenseits.“

Ich habe versucht, einige Ideen darĂŒber zu entwickeln, was Masseneinkerkerung ist und was dagegen getan werden kann. Die Masseninhaftierung und die Existenz von GefĂ€ngnissen als Antwort auf soziale Probleme sind weder unvermeidlich noch unabĂ€nderlich. Es handelt sich um eine geplante Politik, die darauf abzielt, radikale Bewegungen zu ersticken und marginalisierte Gemeinschaften zu unterdrĂŒcken. Um dies zu bekĂ€mpfen, mĂŒssen wir Bewegungen aufbauen, die die Vielfalt fördern — vielfĂ€ltige Strategien, vielfĂ€ltige IdentitĂ€ten, vielfĂ€ltige Formen der Beteiligung — und die politischen und politisierten Gefangenen ehren und fĂŒr sie kĂ€mpfen, die diese Bewegungen innerhalb der Mauern aufgebaut haben, wĂ€hrend wir draußen dafĂŒr gekĂ€mpft haben, sie aufzubauen. Wir mĂŒssen der UnterdrĂŒckung die Stirn bieten und wissen, dass wir stĂ€rker sind, wenn wir fĂŒreinander einstehen und erkennen, dass wir alle einen Anteil an diesem Kampf haben. Und wĂ€hrend wir in den praktischen Belangen unserer dringenden tĂ€glichen KĂ€mpfe verwurzelt bleiben, mĂŒssen wir uns daran erinnern, zu visionieren, zu trĂ€umen und uns vorzustellen, welche neuen Welten aus unserer Arbeit erwachsen können.

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Quelle: Schwarzerpfeil.de