April 9, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Ein Blick auf das Konzept des „Eros-Effekts“ (Eros = Lebenstrieb) und welche Einblicke es in die aktuelle Dynamik von Widerstand und Revolution bietet. UrsprĂŒnglich veröffentlicht vom Institute for Anarchist Studies.

Es gibt Momente in der Geschichte, in denen sich das revolutionĂ€re Feuer in der Welt zu entzĂŒnden scheint und Proteste von einem Land zum nĂ€chsten ausbrechen. Die demokratischen Revolutionen von 1848, die Bakunin und Marx inspirierten. Die gegenkulturellen Jugendrebellionen, Antikriegsdemonstrationen und Black Power Bewegungen von 1968. Die Bewegung zur VerĂ€nderung der Globalisierung, die 1994 mit den Zapatista begann, sich durch Massenmobilisierungen in Orten wie Seattle, Washington 1999 und Genua, Italien 2001 wandelte und 2003 in einem der grĂ¶ĂŸten globalen Proteste der Geschichte gegen die bevorstehende US-Invasion im Irak gipfelte. Und natĂŒrlich, in jĂŒngerer Zeit, die Mobilisierungen von 2011, einschließlich des Arabischen FrĂŒhlings, der spanischen Indignados und der Occupy-Bewegungen, die schließlich jeden Winkel der Welt erreichten. TatsĂ€chlich kann man sagen, dass wir uns in einer weiteren Periode der Revolte befinden, mit einem riesigen Aufschwung an Protesten – von den 26 Millionen, die letzten Sommer in den USA fĂŒr raciale Gerechtigkeit auf die Straße gegangen sind, bis hin zum jĂŒngsten Bauernaufstand und dem massiven Generalstreik in Indien mit 250 Millionen Menschen.

FĂŒr diejenigen von uns, die versuchen, die Dynamik von Revolution und Widerstand zu verstehen, wirft dies zwangslĂ€ufig die Frage auf, warum und wie dies geschieht, wenn es geschieht. Bewegungswissenschaftler*innen haben eine Reihe von Gedanken dazu angeboten, darunter George Katsiaficas „Eros-Effekt“, der auf Herbert Marcuses Ideen des „politischen Eros“ aufbaut und die entscheidende Rolle der menschlichen Verbindung und der erotischen Dimensionen im politischen Aktivismus betont. Im Gegensatz zu anderen soziologischen Konzepten wie „Diffusion“, „Schneeballeffekt“, „Ansteckung“ und der „Domino-Theorie“, die alle die Ausbreitung von Bewegungen betonen, ist fĂŒr Katsiaficas das Hauptanliegen, die „SpontaneitĂ€t“ und „Gleichzeitigkeit“ von Protesten wĂ€hrend dieser Mobilisierungsphasen zu erklĂ€ren.

Der Eros-Effekt bietet auch einen Einblick in die Natur unserer politischen Erfahrungen, indem er diesem berauschenden GefĂŒhl von Verbindung, Liebe, Euphorie und Potential, das man erfĂ€hrt, wenn man sich gemeinsam im Kampf fĂŒr kollektive Befreiung engagiert, Sprache und Bedeutung verleiht. TatsĂ€chlich sind es fĂŒr viele von uns diese Momente, in denen wir uns am freiesten, ermĂ€chtigtesten und mit anderen durch intime SolidaritĂ€t verbunden fĂŒhlen, oder das, was man als eine Erotik des politischen Handelns bezeichnen kann. Dies erweitert nicht nur unseren Sinn fĂŒr das Machbare und WĂŒnschenswerte, sondern auch unser VerstĂ€ndnis davon, wer wir in der Welt sind und wie wir uns zueinander verhalten. Zweifelsohne ist dies ein Teil dessen, was uns immer wieder zurĂŒckkommen lĂ€sst – sowohl wegen der Anziehungskraft dieses berauschenden GefĂŒhls als auch weil es uns in engagierte Aktivist_innen verwandelt, die langfristig an ihre KampfgefĂ€hrt:innen gebunden sind und den nĂ€chsten Aufschwung erwarten.

Katsiaficas ist selbst ein langjĂ€hriger Aktivist und seit der BlĂŒtezeit der 1960er Jahre tief in die Organisierung involviert. Seine Arbeit und seine Schriften waren eine Inspiration fĂŒr Generationen von Anarchist*innen und radikalen Aktivist_innen, die seitdem gekommen sind. Zusammen mit seiner Arbeit ĂŒber soziale Bewegungen war Katsiaficas‘ Eros-Effekt besonders einflussreich. Im Jahr 2017, inmitten des nachhallenden Echos der globalen Rebellion von 2011 und dem Aufkommen einer neuen Protestwelle wĂ€hrend der frĂŒhen Phasen des Movement for Black Lives, erschien eine Sammlung von Essays, die die Bedeutung und den Sinn von Katsiaficas‘ Arbeit neu beleuchtet. Spontaneous Combustion: The Eros Effect and Global Revolution, herausgegeben von Jason Del Gandio und AK Thompson, hat das Interesse an seinen Theorien neu entfacht und einen kritischen Dialog vor allem zwischen Katsiaficas und Thompson ausgelöst. Was folgt, ist der Kontext fĂŒr diese Debatte, einschließlich einer biographischen Skizze von Katsiaficas‘ Leben, Arbeit und intellektuellen EinflĂŒssen.

Als sich die revolutionĂ€ren Bewegungen zurĂŒckzogen, kehrte Katsiaficas von San Diego nach Boston zurĂŒck und begann am Wentworth Institute of Technology, einem College der Arbeiter_innenklasse, zu unterrichten. In den 1980er Jahren verbrachte er Zeit mit den Autonomen in Deutschland und schrieb ĂŒber seine Erfahrungen mit ihnen unter anderem im Z Magazine. Katsiaficas‘ Schriften ĂŒber die deutsche autonome Bewegung, mit ihrem Schwerpunkt auf revolutionĂ€rer Politik, besetzten HĂ€usern und kulturellen RĂ€umen, und Straßenmilitanz einschließlich der Taktik des schwarzen Blocks, waren fĂŒr viele Anarchist*innen und andere in den USA lebende Radikale zu dieser Zeit sehr einflussreich. Die Protesttaktik des schwarzen Blocks, bei der sich alle Demonstrierenden schwarz kleiden, ihre Gesichter bedecken und sich als koordinierte Gruppe bewegen, um die Überwachung und Angriffe der Polizei zu neutralisieren, wurde in den USA erstmals in den frĂŒhen 1990er Jahren bei der Earth Day Wall Street Action und dem Marsch in DC gegen den ersten US-Golfkrieg angewandt. Katsiaficas‘ Arbeit mit den Autonomen wurde anschließend in seinem Buch The Subversion of Politics: European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life (1997), wo er die Linie von 1968 ĂŒber den italienischen Feminismus, die Anti-Atom-Bewegungen und den Antifaschismus bis hin zu ihrer konfrontativen Politik nachzeichnet. Er zieht auch die (Anti-)Politik und die Theorie der Autonomie aus seinen Bewegungsuntersuchungen heraus.

Katsiaficas‘ Forschungen und Schriften haben konsequent eurozentrische und traditionelle AnsĂ€tze der Gesellschaftstheorie herausgefordert. Wenn er ĂŒber Bewegungen schreibt, ist sein Blick nicht nur auf den Westen beschrĂ€nkt. Sein frĂŒheres Buch ĂŒber die 1960er Jahre, The Imagination of the New Left: A Global Analysis of 1968 (1987), war einzigartig darin, wie es die Bewegungen als global darstellte und sich nicht darauf beschrĂ€nkte, nur die Ereignisse in den USA und Europa zu untersuchen. Er verbrachte auch fĂŒnf Jahre in Korea, um asiatische soziale Bewegungen und AufstĂ€nde zu studieren und schrieb darĂŒber in dem zweibĂ€ndigen Werk Asia’s Unknown Uprisings (2012), das u.a. Volksbewegungen aus Korea, China, Thailand und Tibet behandelt. Katsiaficas unterscheidet sich von vielen Akademiker:innen darin, dass er auch ein engagierter Organisator war. Er geht ĂŒber den teilnehmenden Beobachter hinaus und wird zum kĂ€mpferischen Forscher, jemand, der inmitten der Menschen lebt und mit ihnen zusammenarbeitet, ĂŒber die er schreibt, und der seine Forschung als Förderung des globalen Aktivismus sieht, anstatt ihn einfach nur zu beschreiben oder zu analysieren. Das macht ihn jedoch nicht unvoreingenommen gegenĂŒber Abstraktion und Analyse, sondern begrĂŒndet seine theoretische Arbeit in der Praxis des Kampfes um die VerĂ€nderung der Welt. Es ist diese Geschichte der sozialen und politischen Revolte und sein persönliches Engagement fĂŒr radikale Politik, die er in seine Arbeit einbringt.

Von Marcuses „politischem Eros“ zu Katsiaficas „Eros-Effekt“

All dies fließt in Katsiaficas‘ Konzept des Eros-Effekts ein, einem seiner wichtigsten BeitrĂ€ge zur Bewegungstheorie und -praxis. Als Erweiterung von Marcuses Ideen zum „politischen Eros“ hilft der Eros-Effekt zu erklĂ€ren, warum scheinbar spontane Bewegungen entstehen, wenn sie es tun. Marcuse sah es so, dass in fortgeschrittenen Industriegesellschaften unser Instinkt fĂŒr Eros oder Lebenstrieb durch repressive Mechanismen der sozialen Kontrolle und Herrschaft sublimiert (in gesellschaftlich akzeptable AktivitĂ€ten kanalisiert) wird. Dennoch „brodelt der Widerstand unter der OberflĂ€che eines reduzierten Bewusstseins, das schließlich in einer revolutionĂ€ren Aktion ĂŒberkochen kann“, da Eros niemals vollstĂ€ndig unterdrĂŒckt werden kann.

Politischer Eros ist also der SchlĂŒssel zur kulturellen Transformation und zur Schaffung einer freien Gesellschaft, indem er die Individuen dazu zwingt, an der „Großen Ablehnung“ teilzunehmen. Dies beinhaltet die Ablehnung des „eindimensionalen Denkens“ und die Umarmung der erotischen Seite der menschlichen Natur, die es den Menschen ermöglicht, „Freundschaft 
 das Streben nach Wissen 
 die Schaffung einer angenehmen Umgebung 
 das Schöne und das Gute 
 ĂŒber destruktive und konkurrierende Instinkte“ zu erleben und sich dadurch zu befreien. Marcuse erklĂ€rt diesen Prozess und die zentrale Rolle des Jugendaktivismus dafĂŒr in seinem „politischen Vorwort“ zu Eros and Civilization von 1966:

„Die intellektuelle Verweigerung kann UnterstĂŒtzung in einem anderen Katalysator finden – der instinktiven Verweigerung der protestierenden Jugend. Es ist ihr Leben, das auf dem Spiel steht, und wenn nicht ihr Leben, so doch ihre geistige Gesundheit und ihre FĂ€higkeit, als unverstĂŒmmelte Menschen zu funktionieren. Ihr Protest wird weitergehen, weil es eine biologische Notwendigkeit ist. ‚Von Natur aus‘ stehen die Jungen an der Spitze derer, die leben und fĂŒr den Eros gegen den Tod kĂ€mpfen
 Aber in der verwalteten Gesellschaft mĂŒndet die biologische Notwendigkeit nicht sofort in Aktion; die Organisation verlangt nach Gegen-Organisation. Heute ist der Kampf fĂŒr das Leben, der Kampf fĂŒr den Eros, der politische Kampf.“

Nach einem Jahrzehnt der Forschung ĂŒber die Bewegungen und das Revolutionsjahr 1968 und mit der Ermutigung von Marcuse, baute Katsiaficas auf diesen Ideen ĂŒber den politischen Eros auf und formte seine Theorie, die er den Eros-Effekt nannte. Durchdrungen von seinen eigenen Beobachtungen ĂŒber das gleichzeitige Auftreten von AufstĂ€nden und Rebellionen, sowie dem Jung’schen VerstĂ€ndnis eines kollektiven Unbewussten, konzentriert er sich nicht auf individuelle Erfahrungen von Eros, sondern erweitert das Konzept auf das kollektive Ganze der Menschheit.

Wie Katsiaficas argumentiert, ist der Eros-Effekt „ein SchlĂŒsselmerkmal des historischen Prozesses und des Kampfes um Freiheit“. Das liegt an unserem angeborenen – und vor allem rationalen – menschlichen Drang nach Freiheit, Gerechtigkeit und Selbstbestimmung. In Anbetracht dieser Natur gibt es hin und wieder ein globales kollektives Erwachen – oder einen Prozess der Entsublimierung – als Antwort auf die tĂ€gliche UnterdrĂŒckung, der zu diesen katastrophalen Momenten des revolutionĂ€ren Aufstands fĂŒhrt. Dies erklĂ€rt, warum spontane Bewegungen scheinbar gleichzeitig entstehen, wie es 1968, wĂ€hrend des Arabischen FrĂŒhlings und zuletzt mit der Black Lives Matter Bewegung geschah. Kurzum, laut seiner Zusammenfassung:

„Solche spontanen SprĂŒnge mögen zum Teil ein Produkt langfristiger sozialer Prozesse sein, in denen organisierte Gruppen und bewusste Individuen den Boden bereiten, aber wenn der politische Kampf Millionen von Menschen einbezieht, ist es möglich, ein seltenes historisches Ereignis zu sehen: das Auftreten des Eros-Effekts, das massive Erwachen des instinktiven menschlichen BedĂŒrfnisses nach Gerechtigkeit und Freiheit. Wenn der Eros-Effekt auftritt, wird klar, dass das GefĂŒge des Status Quo zerrissen ist und die Formen der sozialen Kontrolle zerbrochen sind.“

Wenn dies geschieht, ist das, was wir sehen, nichts Geringeres als ein kultureller Wandel, ein neues gemeinsames kollektives VerstĂ€ndnis. Durch den Eros-Effekt gehen Hunderttausende – wenn nicht sogar Millionen – von Menschen ĂŒber nationale, ethnische und raciale Grenzen hinweg auf die Straße und „menschliche Liebe zueinander und SolidaritĂ€t miteinander ersetzen plötzlich die zuvor dominierenden Werte und Normen, [und] Konkurrenz weicht Kooperation, Hierarchie der Gleichheit, Macht der Wahrheit“.

Spontaner Aufruhr[1]: Ein fortlaufender Dialog ĂŒber den Eros-Effekt

Beeinflusst von den revolutionĂ€ren Mobilisierungen des Jahres 2011 und zahlreichen AufstĂ€nden in den darauffolgenden Jahren, erweitert und hinterfragt Del Gandio und Thompsons Sammelband Spontaneous Combustion die Ideen Katsiaficas (und im weiteren Sinne auch Marcuses), wĂ€hrend er sich mit breiteren Fragen zur sozialen und politischen Rebellion auseinandersetzt. Der Band enthĂ€lt Essays von einem Dutzend Autor*innen und berĂŒhrt Themen, die von Fallstudien in Japan, Korea und Oakland bis hin zu Themen des Feminismus, des „verkörperten Geistes“ und der Vernunft als Revolte reichen. Die Sammlung enthĂ€lt auch ein Interview mit Katsiaficas, das von Thompson gefĂŒhrt wurde, zwei Essays von Katsiaficas und ein Nachwort von Douglas Kellner. Einige Essays bauen auf dem Rahmen des Eros-Effekts auf, wĂ€hrend andere, wie der von AK Thompson, dessen grundlegende PrĂ€missen in Frage stellen.

Diese Diskussion wirft essentielle Fragen auf, die fĂŒr diejenigen von uns relevant sind, die eine andere Welt schaffen wollen — Wie geschehen AufstĂ€nde und Revolutionen? Was ist die Beziehung zwischen Organisation und SpontaneitĂ€t? Welche Rolle spielen Emotionen, WĂŒnsche und unerfĂŒllte BedĂŒrfnisse gegenĂŒber rationalen Debatten und politischen Programmen im sozialen und politischen Wandel? Was fĂŒhrt letztlich dazu, dass sich Menschen auf der Straße mobilisieren und ihr Leben riskieren?

Die Unterschiede zwischen Katsiaficas‘ Ansatz und insbesondere dem von AK Thompson sind ziemlich scharf. Katsiaficas argumentiert in erster Linie, dass die Menschen eher durch Liebe motiviert sind – fĂŒr Menschlichkeit, fĂŒr Freiheit, fĂŒr VergnĂŒgen – wĂ€hrend Thompson dafĂŒr plĂ€diert, dass die treibende Kraft fĂŒr revolutionĂ€re VerĂ€nderungen eigentlich die Wut ĂŒber Ungerechtigkeit und kollektive Erfahrungen von „Mangel“ unter der „unertrĂ€glichen Natur der Gegenwart“ ist.

In seinem Kapitel „Eros-Effekt oder biologischer Hass“ erklĂ€rt Thompson, dass er Katsiaficas‘ Theorie zwar zustimmt, dass sie erklĂ€rt, wie „revolutionĂ€re AktivitĂ€t ansteckend wird“, aber er ist nicht davon ĂŒberzeugt, dass sie „den Zwang richtig beschreibt, der Menschen ĂŒberhaupt zu revolutionĂ€rem Handeln fĂŒhrt“. Auf der Suche nach einer Antwort auf das, was er „die Motivationsfrage“ nennt, oder den Grund, „warum wir kĂ€mpfen“, schlĂ€gt Thompson vor, dass wir uns an Freud, Marx, Lacan und andere Theoretiker_innen wenden, die unseren Wunsch unterstreichen, die Gesellschaft zu verĂ€ndern, um das zu erreichen, was wir uns vorstellen und erhoffen, was aber derzeit nicht RealitĂ€t ist. Mit anderen Worten, was uns zur Revolte antreibt, ist „die Erfahrung des Mangels, die von den UnzulĂ€nglichkeiten der Gegenwart ausgeht“, etwas, von dem er glaubt, dass wir es vorsĂ€tzlich erweitern und in Richtung revolutionĂ€rer Ziele kanalisieren können. Außerdem spiegelt dies eher einen universellen biologischen Hass auf die Erfahrung des Mangels wider, als eine grundlegende „GĂŒte“ in der menschlichen Natur.

Es ist diese Divergenz der Perspektiven, die zu einem fortlaufenden Dialog zwischen Katsiaficas und Thompson gefĂŒhrt hat. Beide stimmen darin ĂŒberein, dass ihre unterschiedlichen Positionen strategische Implikationen haben – kann der Eros-Effekt taktisch genutzt werden, um Mobilisierungen zu entfachen, und wenn ja, wie? ZunĂ€chst einmal ĂŒberlegen sie, ob der Eros-Effekt etwas ist, das Revolutionen verursacht oder aus ihnen hervorgeht, und ob er gefördert werden kann oder nur spontan und unerwartet auftritt. Außerdem, wenn wir tatsĂ€chlich in der Lage sind, den revolutionĂ€ren Geist der Rebellion zu fördern, sollten wir uns dann auf die Förderung menschlicher Verbindungen und SolidaritĂ€t konzentrieren, oder ist es besser, ĂŒber MissstĂ€nde zu agitieren? In der Tat ist vielleicht weder das eine noch das andere richtig (oder besser gesagt, beide sind es bis zu einem gewissen Grad). Könnte es sein, dass der Eros-Effekt sowohl durch den Kampf auf der Straße kultiviert wird, als auch das ist, was uns ĂŒberhaupt erst dorthin fĂŒhrt? Vielleicht sind es sowohl Liebe als auch Wut, die uns zum Handeln antreiben – eine Kombination aus Liebe und tiefer SolidaritĂ€t fĂŒreinander und Wut ĂŒber die Grausamkeit, GleichgĂŒltigkeit und Gewalt unseres derzeitigen Systems. Schließlich nennt Marcuse selbst, wie Thompson hervorhebt, neben dem politischen Eros auch den „biologischen Hass“ als grundlegend fĂŒr die „Große Ablehnung“.

Wir können zum Beispiel ĂŒber viele Bewegungen heute nachdenken. Es ist sowohl Liebe als auch Wut, die die BemĂŒhungen um racialer Gerechtigkeit antreibt – Liebe und WertschĂ€tzung fĂŒr das Leben der Schwarzen und tiefe Wut ĂŒber unsere Gesellschaft, die auf Rassismus, Hass und Tod aufgebaut ist. Bei der Organisation von Klimafragen ist es sowohl die Liebe zur Erde und zur Menschheit als auch die Anerkennung unserer gegenseitigen AbhĂ€ngigkeit mit der nicht-menschlichen Natur und die Wut ĂŒber die zerstörerische Natur des racialen Kapitalismus. WĂ€hrend der Pandemie waren es Liebe und FĂŒrsorge fĂŒr andere, die Zehntausende von gegenseitigen Hilfsprojekten katalysierten und es waren auch Angst und Wut ĂŒber das Versagen des Staates, Millionen vor dem Tod zu bewahren. Und obwohl die Empörung ĂŒber den Faschismus den antifaschistischen Widerstand antreibt, wird diese Arbeit auch von der kĂ€mpferischen Liebe fĂŒreinander angetrieben, die sich durch gemeinschaftliche Selbstverteidigung und SolidaritĂ€t ausdrĂŒckt.

Wie auch immer, es ist klar, dass Katsiaficas – und Marcuses – Arbeit in dieser Zeit der Verzweiflung besonders nĂŒtzlich ist. Wir sind konfrontiert mit institutionellem Rassismus, Polizeigewalt, unerbittlichem Patriarchat und Anti-trans-Gewalt, wĂ€hrend faschistische KrĂ€fte auf den Straßen weiter wachsen. All dies geschieht vor dem Hintergrund zunehmender klimatischer InstabilitĂ€t, des Artensterbens und der anhaltenden ökologischen Krise. Die Macht des politischen Eros wieder einzufĂŒhren und zu verstehen, wie der Eros-Effekt die besten der historischen Bewegungen der Menschen in Richtung Freiheit und GlĂŒck beseelt, kann uns helfen, besser zu verstehen, wie sozialer Wandel geschieht und uns eine Basis fĂŒr Hoffnung geben. Wenn wir auf Marcuse zurĂŒckgehen, können wir sehen, wie seine Ideen ĂŒber politischen Eros und die Politik der Ablehnung bei radikalen Denker_innen heute mitschwingen, wie z.B. Adrienne Maree Brown und Walidah Imarisha, die Radikale dazu aufrufen, eine befreiende Vorstellungskraft zu entwickeln und eine Politik des VergnĂŒgens und des Überflusses zu fordern, um dem Autoritarismus und den Tendenzen in der Gesellschaft zu trotzen, die uns in Richtung Faschismus fĂŒhren.

Inzwischen ist der Eros-Effekt besonders hilfreich, um dem aktuellen politischen Moment einen Sinn zu geben. Man weiß nie, wo der nĂ€chste Aufschwung stattfinden wird. Ein paar Jahre nach der Finanzkrise im Jahr 2008 erlebten wir plötzlich den Arabischen FrĂŒhling, gefolgt von der Occupy-Bewegung. Im Jahr 2016, nach den Morden an Trayvon Martin und Mike Brown, wurde die Black Lives Matter Bewegung geboren, nur um dann wieder zu schwinden und nach dem Mord an George Floyd durch die Polizei mit historischer Wucht zurĂŒckzukehren. Die Bewegung fĂŒr Schwarze Leben von 2020 ist vielleicht die grĂ¶ĂŸte soziale Bewegung in der Geschichte der USA. Wenn man sich die vielen jĂŒngsten und laufenden AufstĂ€nde ansieht – von den Protesten gegen die Abtreibungsgesetze in Polen und Honduras bis hin zu den pro-demokratischen Bewegungen in Myanmar und davor in Hongkong, Frankreich, Brasilien und dem Libanon, um nur einige zu nennen – leben wir vielleicht gerade in einer neuen Periode globaler Revolte, die zum Teil durch den Eros-Effekt motiviert ist.

Es gibt noch eine Reihe anderer GrĂŒnde, Katsiaficas‘ Arbeit ĂŒber Eros wieder aufzugreifen. Sie hat sehr praktische Implikationen fĂŒr den Aufbau von Bewegungen, indem sie die Wichtigkeit der StĂ€rkung von Vertrauen und SolidaritĂ€t ĂŒber Trennlinien hinweg unterstreicht, die „als leitende Kraft und als lebensbejahendes Prinzip wirken kann, wenn sich Menschen in politischen Aktivismus 
 in Momenten der Krise vereinen“. NatĂŒrlich hilft es auch, die ĂŒbergreifende Frage zu erklĂ€ren, die so viele von uns gestellt haben: „Warum und wie reagieren Menschen auf UnterdrĂŒckung und kĂ€mpfen fĂŒr Befreiung?“ Es gibt Einblick in die erotische Erfahrung des gemeinsamen Kampfes auf der Straße, die uns mit unseren GefĂ€hrt:innen verbindet und uns verĂ€ndert, wer wir sind. Wie Katsiaficas uns daran erinnert, können revolutionĂ€re Momente des Eros-Effekts zwar flĂŒchtig sein, aber sie „können Menschen auf tiefgreifende und dauerhafte Weise verĂ€ndern“. Und es gibt noch mehr theoretische und praxisbezogene GrĂŒnde, den Eros-Effekt kritisch zu reflektieren, die die Debatte und die Diskussionen mit Thompson und anderen in Spontaneous Combustion verdeutlichen. Doch vielleicht ist es vor allem ein gĂŒnstiger Zeitpunkt, die Arbeit von Katsiaficas, und Marcuse vor ihm, wieder aufzugreifen, da sie uns Hoffnung und einen Sinn fĂŒr Möglichkeiten bieten, die wesentlich sind, um unseren langen Kampf fĂŒr eine freie Gesellschaft aufrecht zu erhalten.


[1] Spontaneous Combustion bedeutet wörtlich ĂŒbersetzt spontane SelbstentzĂŒndung und ist ein Wortspiel mit der „spontanen menschlichen SelbstentzĂŒndung“, eine Bezeichnung fĂŒr einen modernen Mythos, nach dem menschliche Körper ohne Anlass Feuer fangen können. Hier ist die SelbstentzĂŒndung in einem revoltierenden Kontext gemeint, daher haben wir uns entschieden es mit spontanem Aufruhr zu ĂŒbersetzen.

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Quelle: Schwarzerpfeil.de