August 4, 2022
Von Soligruppe FĂŒr Gefangene
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Gefunden auf marxists.org, die Übersetzung ist von uns. Abgesehen dass dieser Text aus der Zeit in dem er geschrieben wurde verstanden werden soll, stellt er weiterhin die richtigen Fragen die sich alle RevolutionĂ€re die alle kapitalistischen Staaten zerstören stellen sollten. Ein weiterer Beitrag, wenn auch sehr alt, zur Textreihe Kritik und Auseinandersetzung mit dem Nationalismus und dem Krieg in der Ukraine unter anderem.


Nationalismus und Sozialismus, Paul Mattick 1959

Quelle: American Socialist, Bd. 6, Sept. 1959, Nr. 9, S. 16-19;

Anmerkung der Redaktion: Wir sind sicher, dass unsere Leser in dem folgenden Artikel des langjĂ€hrigen sozialistischen Schriftstellers Paul Mattick, dessen BeitrĂ€ge bereits im American Socialist erschienen sind, viele wertvolle Einsichten finden werden. Herr Mattick streitet hier mit Nachdruck fĂŒr die von Rosa Luxemburg und anderen vor dem Ersten Weltkrieg vertretene These der so genannten „nationalen Frage“.

Wir glauben nicht, dass es möglich ist, den Kampf fĂŒr den Sozialismus von der allgemeinen revolutionĂ€ren Welle in der unterentwickelten Welt zu trennen, einer Welle, die vom Streben nach nationaler UnabhĂ€ngigkeit und einem besseren Leben angetrieben wird. Die beiden Strömungen stimmen nicht immer und ĂŒberall ĂŒberein, und der Nationalismus versperrt zuweilen den Weg zum Sozialismus. Uns scheint jedoch, dass jeder Versuch, die KomplexitĂ€t und die Illusionen der lebendigen Geschichte zugunsten eines idealtypischen, ungetrĂŒbten sozialistischen Internationalismus zu vermeiden, den Sozialismus notwendigerweise auf kleine Gruppen von Ideologen beschrĂ€nken wĂŒrde.

Dennoch ist es wertvoll, an die doktrinĂ€ren Grundlagen des Sozialismus und an sein nach wie vor leuchtendes Ziel erinnert zu werden: die internationale BrĂŒderlichkeit der Menschen.


NATIONEN, ob sie nun durch Ideologie, durch objektive Bedingungen oder durch die ĂŒbliche Kombination von beidem „zusammengestrickt“ sind, sind Produkte der gesellschaftlichen Entwicklung. Es ergibt ebensowenig Sinn, den Nationalismus prinzipiell zu schĂ€tzen oder zu verdammen, wie den Tribalismus oder einen idealen Kosmopolitismus zu schĂ€tzen oder zu verdammen. Die Nation ist eine Tatsache, die man erleidet oder genießt, fĂŒr die man kĂ€mpft oder gegen die man kĂ€mpft, je nach den historischen UmstĂ€nden und den Auswirkungen dieser UmstĂ€nde auf die verschiedenen Bevölkerungsgruppen und die verschiedenen Klassen innerhalb dieser Bevölkerungsgruppen.

Der moderne Nationalstaat ist sowohl ein Produkt als auch eine Bedingung der kapitalistischen Entwicklung. Der Kapitalismus neigt dazu, Traditionen und nationale Eigenheiten zu zerstören, indem er seine Produktionsweise ĂŒber die ganze Welt ausbreitet. Doch obwohl die Kapitalproduktion die Weltproduktion beherrscht und der „wahre“ kapitalistische Markt der Weltmarkt ist, entstand der Kapitalismus in einigen Nationen frĂŒher als in anderen, fand hier gĂŒnstigere Bedingungen vor als dort und war an einem Ort erfolgreicher als an einem anderen, und verband so spezielle Kapitalinteressen mit besonderen nationalen BedĂŒrfnissen.

Die „fortschrittlichen Nationen“ des letzten Jahrhunderts waren diejenigen mit einer raschen Kapitalentwicklung; „reaktionĂ€re Nationen“ waren diejenigen, in denen die gesellschaftlichen VerhĂ€ltnisse die Entfaltung der kapitalistischen Produktionsweise behinderten. Da die „nĂ€chste Zukunft“ dem Kapitalismus gehörte und der Kapitalismus die Voraussetzung fĂŒr den Sozialismus ist, befĂŒrworteten nicht-utopische Sozialisten den Kapitalismus gegenĂŒber den Ă€lteren gesellschaftlichen ProduktionsverhĂ€ltnissen und begrĂŒĂŸten den Nationalismus insofern, als er dazu diente, die kapitalistische Entwicklung zu beschleunigen. Obwohl sie dies nur ungern zugeben, waren sie nicht abgeneigt, den kapitalistischen Imperialismus als eine Möglichkeit zu akzeptieren, die Stagnation und RĂŒckstĂ€ndigkeit nicht-kapitalistischer Gebiete von außen zu durchbrechen und so deren Entwicklung in „fortschrittliche“ Bahnen zu lenken. Sie befĂŒrworteten auch das Verschwinden kleiner Nationen, die nicht in der Lage waren, große Ökonomien zu entwickeln, und ihre Eingliederung in grĂ¶ĂŸere nationale EntitĂ€ten, die zur kapitalistischen Entwicklung fĂ€hig sind. Sie wĂŒrden sich jedoch auf die Seite der kleinen „fortschrittlichen Nationen“ gegen die grĂ¶ĂŸeren reaktionĂ€ren LĂ€nder stellen und, wenn sie von letzteren unterdrĂŒckt wĂŒrden, die nationalen Befreiungsbewegungen der ehemaligen LĂ€nder unterstĂŒtzen. Zu allen Zeiten und bei allen Gelegenheiten war der Nationalismus jedoch kein sozialistisches Ziel, sondern wurde als bloßes Instrument des sozialen Aufstiegs akzeptiert, der seinerseits im Internationalismus des Sozialismus sein Ende finden wĂŒrde. Der westliche Kapitalismus war die „kapitalistische Welt“ des letzten Jahrhunderts. Nationale Fragen betrafen die Einigung von LĂ€ndern wie Deutschland und Italien, die Befreiung unterdrĂŒckter Nationen wie Irland, Polen, Ungarn und Griechenland sowie die Konsolidierung „synthetischer“ Nationen wie der Vereinigten Staaten. Dies war auch die „Welt“ des Sozialismus; eine kleine Welt, wenn man das zwanzigste Jahrhundert betrachtet. WĂ€hrend die nationalen Fragen, die die sozialistische Bewegung in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts bewegten, entweder gelöst waren oder sich im Prozess der Lösung befanden und in jedem Fall aufgehört hatten, fĂŒr den westlichen Sozialismus von wirklicher Bedeutung zu sein, eröffnete die weltweite revolutionĂ€re Bewegung des zwanzigsten Jahrhunderts die Frage des Nationalismus von neuem. Ist dieser neue Nationalismus, der die westliche Vorherrschaft abschafft und kapitalistische ProduktionsverhĂ€ltnisse und moderne Industrie in bisher unterentwickelten Gebieten einfĂŒhrt, noch eine „fortschrittliche“ Kraft wie der Nationalismus von einst? Decken sich diese nationalen Bestrebungen in irgendeiner Weise mit denen des Sozialismus? Beschleunigen sie das Ende des Kapitalismus, indem sie den westlichen Imperialismus schwĂ€chen, oder hauchen sie dem Kapitalismus neues Leben ein, indem sie seine Produktionsweise auf den gesamten Globus ausdehnen?

Die Position des Sozialismus des 19. Jahrhunderts in der Frage des Nationalismus beinhaltete mehr als die Bevorzugung des Kapitalismus gegenĂŒber statischeren Gesellschaftssystemen. Die Sozialisten agierten innerhalb bourgeois-demokratischer Revolutionen, die auch nationalistisch waren; sie unterstĂŒtzten die nationalen Befreiungsbewegungen der UnterdrĂŒckten, weil sie versprachen, bourgeois-demokratische ZĂŒge anzunehmen, denn in den Augen der Sozialisten waren diese national-bourgeois-demokratischen Revolutionen keine rein kapitalistischen Revolutionen mehr. Sie könnten, wenn nicht fĂŒr die Errichtung des Sozialismus selbst, so doch fĂŒr die Förderung des Wachstums der sozialistischen Bewegungen und fĂŒr die Schaffung gĂŒnstigerer Bedingungen fĂŒr diese genutzt werden.

Um die Jahrhundertwende war jedoch nicht der Nationalismus, sondern der Imperialismus das große Thema. Die „nationalen“ Interessen Deutschlands waren nun imperialistische Interessen, die mit den Imperialismen anderer LĂ€nder konkurrierten. Frankreichs „nationale“ Interessen waren die des französischen Imperiums, so wie die Großbritanniens die des britischen Imperiums waren. Die Kontrolle ĂŒber die Welt und die Aufteilung dieser Kontrolle zwischen den großen imperialistischen MĂ€chten bestimmt die „nationale“ Politik. Die „nationalen“ Kriege waren imperialistische Kriege, die in weltweiten Kriegen gipfelten.

Es ist oft darauf hingewiesen worden, dass die russische Situation zu Beginn des 20. Jahrhunderts in vielerlei Hinsicht dem revolutionĂ€ren Zustand Westeuropas in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts Ă€hnelte. Die positive Haltung der FrĂŒhsozialisten gegenĂŒber den national-bourgeoisen Revolutionen beruhte auf der Hoffnung, wenn nicht gar der Überzeugung, dass das proletarische Element in diesen Revolutionen ĂŒber die begrenzten Ziele der Bourgeoisie hinausgehen könnte. Nach Lenins Ansicht war die russische Bourgeoisie nicht mehr in der Lage, ihre eigene demokratische Revolution durchzufĂŒhren, und daher war die Arbeiterklasse dazu bestimmt, die „bourgeoise“ und die „proletarische“ Revolution in einer Reihe von sozialen VerĂ€nderungen herbeizufĂŒhren, die eine „Revolution in Permanenz“ darstellten. In gewisser Weise schien die neue Situation eine Wiederholung der revolutionĂ€ren Situation von 1848 zu sein, allerdings in grĂ¶ĂŸerem Ausmaß. Anstelle der frĂŒheren begrenzten und zeitlich begrenzten BĂŒndnisse von bourgeois-demokratischen Bewegungen mit dem proletarischen Internationalismus gab es nun ein weltweites Amalgam von revolutionĂ€ren KrĂ€ften sowohl sozialer als auch nationalistischer Art, die ĂŒber ihre begrenzten Ziele hinaus auf proletarische Ziele hinarbeiten konnten.

Der konsequente internationale Sozialismus, wie er beispielsweise von Rosa Luxemburg vertreten wurde, wandte sich gegen die bolschewistische „nationale Selbstbestimmung“. FĂŒr sie Ă€nderte die Existenz unabhĂ€ngiger nationaler Regierungen nichts an der Tatsache, dass diese von den imperialistischen MĂ€chten durch deren Kontrolle der Weltwirtschaft beherrscht wurden. Der imperialistische Kapitalismus könne durch die Schaffung neuer Nationen weder bekĂ€mpft noch geschwĂ€cht werden, sondern nur dadurch, dass dem kapitalistischen Supra-Nationalismus ein proletarischer Internationalismus entgegengesetzt werde. NatĂŒrlich kann der proletarische Internationalismus Bewegungen zur nationalen Befreiung von imperialistischer Herrschaft nicht verhindern und hat auch keinen Grund dazu. Diese Bewegungen sind Teil der kapitalistischen Gesellschaft, genauso wie der Imperialismus. Aber diese nationalen Bewegungen fĂŒr sozialistische Zwecke zu „nutzen“, könnte nur bedeuten, ihnen ihren nationalistischen Charakter zu nehmen und sie in sozialistische, international ausgerichtete Bewegungen zu verwandeln.

Aus dem Ersten Weltkrieg ging die Russische Revolution hervor, die, was auch immer ihre ursprĂŒnglichen Absichten waren, eine nationale Revolution war und blieb. Obwohl sie Hilfe aus dem Ausland erwartete, gewĂ€hrte sie niemals fremden revolutionĂ€ren KrĂ€ften Hilfe, es sei denn, diese Hilfe war von den nationalen Interessen Russlands diktiert. Der Zweite Weltkrieg und seine Folgen brachten die UnabhĂ€ngigkeit Indiens und Pakistans, die chinesische Revolution, die Befreiung SĂŒdostasiens und die Selbstbestimmung einiger Nationen in Afrika und im Nahen Osten. Auf den ersten Blick widerspricht diese „Renaissance“ des Nationalismus sowohl den Positionen Rosa Luxemburgs als auch Lenins zur „nationalen Frage“. Offensichtlich ist die Zeit der nationalen Emanzipation noch nicht zu Ende, und offensichtlich dient die steigende Flut des Antiimperialismus nicht den weltrevolutionĂ€ren sozialistischen Zielen.

TatsĂ€chlich deutet dieser neue Nationalismus auf einige strukturelle VerĂ€nderungen in der kapitalistischen Weltwirtschaft und das Ende des Kolonialismus des 19. Jahrhunderts hin. Die „Last des weißen Mannes“ ist zu einer tatsĂ€chlichen Last statt zu einem Segen geworden. Die ErtrĂ€ge aus der Kolonialherrschaft schwinden, wĂ€hrend die Kosten des Imperiums steigen. Zwar bereichern sich Einzelpersonen, Unternehmen und sogar Regierungen immer noch an der kolonialen Ausbeutung. Dies ist jedoch eher auf besondere Bedingungen zurĂŒckzufĂŒhren – die Kontrolle konzentrierter Ölvorkommen, die Entdeckung großer Uranvorkommen usw. – als auf die allgemeine FĂ€higkeit, in Kolonien und anderen abhĂ€ngigen LĂ€ndern profitabel zu wirtschaften. Die ehemals außergewöhnlichen Profitraten sinken nun auf den „normalen“ Wert. Wo sie außergewöhnlich bleiben, ist dies in den meisten FĂ€llen auf eine versteckte Form der staatlichen Subventionierung zurĂŒckzufĂŒhren. Im Allgemeinen zahlt sich der Kolonialismus nicht mehr aus, so dass es zum Teil das Prinzip der RentabilitĂ€t selbst ist, das eine neue Herangehensweise an die imperialistische Herrschaft erforderlich macht.

Zwei Weltkriege haben die alten imperialistischen MĂ€chte mehr oder weniger vernichtet. Aber das ist nicht das Ende des Imperialismus, der, auch wenn er neue Formen und Ausdrucksweisen entwickelt, immer noch die ökonomische und politische Kontrolle der schwĂ€cheren durch die stĂ€rkeren Nationen bedeutet. Der indirekte Imperialismus scheint vielversprechender zu sein als der Kolonialismus des neunzehnten Jahrhunderts oder seine verspĂ€tete Wiederbelebung in der Satellitenpolitik Russlands. NatĂŒrlich schließt das eine das andere nicht aus, etwa wenn reale oder imaginĂ€re strategische ErwĂ€gungen eine tatsĂ€chliche Besetzung erfordern, wie die Kontrolle der USA ĂŒber Okinawa und die britische MilitĂ€rherrschaft auf Zypern. Aber im Allgemeinen kann die indirekte Kontrolle der direkten Kontrolle ĂŒberlegen sein, so wie sich das System der Lohnarbeit der Sklavenarbeit als ĂŒberlegen erwiesen hat. Abgesehen von der westlichen HemisphĂ€re war Amerika keine imperialistische Macht im traditionellen Sinne. Selbst hier erlangte es die Vorteile der imperialen Kontrolle eher durch „Dollar-Diplomatie“ als durch direkte militĂ€rische Intervention. Als stĂ€rkste kapitalistische Macht kann Amerika durchaus erwarten, die nicht-sowjetischen Regionen der Welt in Ă€hnlicher Weise zu beherrschen.

KEINE der europĂ€ischen Nationen ist tatsĂ€chlich in der Lage, die vollstĂ€ndige Auflösung ihrer imperialen Herrschaft zu verhindern, außer mit Amerikas Hilfe. Aber diese Hilfe unterwirft diese Nationen wie auch ihre auslĂ€ndischen Besitzungen der amerikanischen Durchdringung und Kontrolle. Als „Erben“ dessen, was vom untergehenden Imperialismus ĂŒbrig geblieben ist, haben die Vereinigten Staaten keine dringende Notwendigkeit, zur Verteidigung des westeuropĂ€ischen Imperialismus zu eilen, es sei denn, eine solche Verteidigung vereitelt den östlichen Machtblock. Der „Antikolonialismus“ ist keine amerikanische Politik, die absichtlich darauf abzielt, die westlichen VerbĂŒndeten zu schwĂ€chen – auch wenn dies tatsĂ€chlich der Fall ist -, sondern er wird in dem Glauben betrieben, dass er die „freie Welt“ stĂ€rken wird. Diese umfassende Sichtweise schließt freilich zahlreiche engere Sonderinteressen ein, die dem amerikanischen „Antiimperialismus“ seinen heuchlerischen Charakter verleihen und zu der Überzeugung fĂŒhren, dass Amerika, indem es sich dem Imperialismus anderer Nationen widersetzt, lediglich seinen eigenen fördert. Deutschland, Italien und Japan sind ihrer imperialistischen Potentiale beraubt und haben keine unabhĂ€ngige Politik mehr. Der fortschreitende Niedergang des französischen und des britischen Imperiums degradiert diese Nationen zu zweitrangigen MĂ€chten. Gleichzeitig können die nationalen Bestrebungen der weniger entwickelten und schwĂ€cheren LĂ€nder nur dann verwirklicht werden, wenn sie in die MachtplĂ€ne der dominierenden imperialistischen Nationen passen. Obwohl sich Russland und die USA die Weltherrschaft vorerst teilen, versuchen die schwĂ€cheren Nationen dennoch, ihre spezifischen Interessen durchzusetzen und die Politik der SupermĂ€chte bis zu einem gewissen Grad zu beeinflussen. Die Feindschaften und internationalen WidersprĂŒche der beiden großen Rivalen gewĂ€hren auch neu entstehenden Nationen wie China und Indien ein gewisses Maß an UnabhĂ€ngigkeit, das sie sonst nicht hĂ€tten. Unter dem Deckmantel der „NeutralitĂ€t“ ist es einer kleinen Nation wie beispielsweise Jugoslawien sogar gestattet, sich von einem Machtblock zu lösen und zum anderen zurĂŒckzukehren. Die unabhĂ€ngigen, aber schwĂ€cheren LĂ€nder können ihre UnabhĂ€ngigkeit – so wie sie ist – nur wegen des grĂ¶ĂŸeren Konflikts zwischen Russland und den Vereinigten Staaten behaupten.

DIE Erosion des westlichen Imperialismus, so heißt es, schafft ein Machtvakuum in bisher kontrollierten Gebieten der Welt. Wenn das Vakuum nicht vom Westen gefĂŒllt wird, wird es von Russland gefĂŒllt. NatĂŒrlich verstehen weder die Vertreter des „neuen Nationalismus“ noch die des „alten Imperialismus“ diese Art von Gerede; da der erstere den letzteren verdrĂ€ngt, entsteht kein Vakuum. Was also mit „Vakuum“ gemeint ist, ist, dass die „nationale Selbstbestimmung“ der unterentwickelten LĂ€nder sie fĂŒr interne und externe „kommunistische Aggressionen“ offen lĂ€sst, es sei denn, der Westen garantiert ihre „UnabhĂ€ngigkeit“. Mit anderen Worten: Nationale Selbstbestimmung beinhaltet nicht die freie Wahl der VerbĂŒndeten, auch wenn sie – zuweilen – die Bevorzugung westlicher „SchutzmĂ€chte“ beinhaltet. Die „UnabhĂ€ngigkeit“ Tunesiens und Marokkos beispielsweise ist in Ordnung, solange die UnabhĂ€ngigkeit von Frankreich nicht die LoyalitĂ€t gegenĂŒber Russland, sondern die LoyalitĂ€t gegenĂŒber dem von den USA dominierten westlichen Machtblock bedeutet.

Soweit sie sich in der Zwei-MĂ€chte-Welt noch durchsetzen kann, ist die nationale Selbstbestimmung ein Ausdruck des „Kalten Krieges“, des politisch-militĂ€rischen Pattes. Die Entwicklungstendenz deutet aber nicht auf eine Welt mit vielen Nationen hin, die alle unabhĂ€ngig und sicher sind, sondern auf die weitere Desintegration der schwĂ€cheren Nationen, d.h. auf ihre „Integration“ in den einen oder anderen Machtblock. NatĂŒrlich ermöglicht der Kampf um nationale Emanzipation im Rahmen imperialistischer RivalitĂ€ten einigen LĂ€ndern, die Machtkonkurrenz zwischen Ost und West auszunutzen. Aber gerade diese Tatsache weist auf die Grenzen ihrer nationalen Bestrebungen hin, denn entweder eine Einigung oder ein Krieg zwischen Ost und West wĂŒrde ihre FĂ€higkeit beenden, zwischen den beiden Machtzentren zu manövrieren. Unterdessen ist Russland, das nicht zögert, jeden Versuch einer echten nationalen Selbstbestimmung in den LĂ€ndern unter seiner direkten Kontrolle zu zerstören, bereit, die nationale Selbstbestimmung ĂŒberall dort zu unterstĂŒtzen, wo sie sich gegen die westliche Vorherrschaft richtet. Ebenso zögert Amerika, das Selbstbestimmung fĂŒr Russlands Satelliten fordert, nicht, im Nahen Osten zu praktizieren, was es in Osteuropa verabscheut. Trotz nationaler Revolution und Selbstbestimmung ist die Zeit der nationalen Emanzipation praktisch vorbei. Diese Nationen mögen ihre neu gewonnene UnabhĂ€ngigkeit behalten, doch ihre formale UnabhĂ€ngigkeit entbindet sie nicht von der ökonomischen und politischen Herrschaft des Westens. Sie können dieser Oberherrschaft nur entkommen, indem sie die Russlands – innerhalb des östlichen Machtblocks – akzeptieren.

NATIONALE Revolutionen in kapitalistisch zurĂŒckgebliebenen LĂ€ndern sind Versuche der Modernisierung durch Industrialisierung, unabhĂ€ngig davon, ob sie lediglich die Opposition gegen das auslĂ€ndische Kapital zum Ausdruck bringen oder entschlossen sind, die bestehenden sozialen Beziehungen zu verĂ€ndern. Aber wĂ€hrend der Nationalismus des neunzehnten Jahrhunderts ein Instrument der Entwicklung des Privatkapitals war, ist der Nationalismus des zwanzigsten Jahrhunderts vor allem ein Instrument der staatskapitalistischen Entwicklung. Und wĂ€hrend der Nationalismus des letzten Jahrhunderts den freien Weltmarkt und das Maß an ökonomischer Interdependenz, das durch die Bildung von Privatkapital möglich war, ausweitete, stört der heutige Nationalismus einen bereits zerfallenden Weltmarkt noch weiter und zerstört das Maß an „automatischer“ internationaler Integration, das der Mechanismus des freien Marktes bietet.

Hinter den nationalistischen Bestrebungen steht natĂŒrlich der Druck der Armut, der mit der zunehmenden Diskrepanz zwischen armen und reichen Nationen immer explosiver wird. Die internationale Arbeitsteilung, die durch die private Kapitalbildung bestimmt wird, impliziert die Ausbeutung der Ă€rmeren durch die reicheren LĂ€nder und die Konzentration des Kapitals in den fortgeschrittenen kapitalistischen Nationen. Der neue Nationalismus wendet sich gegen die vom Markt bestimmte Konzentration des Kapitals, um die weitere Industrialisierung der unterentwickelten LĂ€nder zu gewĂ€hrleisten. Unter den gegenwĂ€rtigen Bedingungen jedoch verstĂ€rkt die national organisierte Kapitalproduktion ihre Desorganisation im weltweiten Maßstab. Privates Unternehmertum und staatliche Kontrolle wirken jetzt gleichzeitig in jedem kapitalistischen Land und auch in der Welt insgesamt. Nebeneinander gibt es also die rĂŒcksichtsloseste allgemeine Konkurrenz, die Unterordnung der privaten unter die nationale Konkurrenz, die rĂŒcksichtsloseste nationale Konkurrenz und die Unterordnung der nationalen Konkurrenz unter die supra-nationalen Anforderungen der Machtblockpolitik.

Hinter den gegenwĂ€rtigen nationalen Bestrebungen und imperialistischen RivalitĂ€ten verbirgt sich die tatsĂ€chliche Notwendigkeit einer weltweiten Organisation der Produktion und Verteilung zum Nutzen der gesamten Menschheit. Erstens, wie der Geologe K. F. Mather hervorgehoben hat, weil „die Erde viel besser fĂŒr die Besetzung durch Menschen geeignet ist, die weltweit organisiert sind und ein Maximum an Möglichkeiten fĂŒr den freien Austausch von Rohstoffen und Fertigprodukten in der ganzen Welt haben, als durch Menschen, die darauf bestehen, Barrieren zwischen Regionen zu errichten, selbst wenn sie so umfassend sind wie eine große Nation oder ein ganzer Kontinent.“ Zweitens, weil die soziale Produktion nur durch internationale Zusammenarbeit ohne RĂŒcksicht auf partikulare nationale Interessen voll entwickelt werden kann und die menschliche Gesellschaft von Not und Elend befreien kann. Die zwingende gegenseitige AbhĂ€ngigkeit, die eine weitere fortschreitende industrielle Entwicklung mit sich bringt, wird, wenn sie nicht akzeptiert und fĂŒr menschliche Zwecke genutzt wird, zu einem nie endenden Kampf zwischen den Nationen und um imperialistische Kontrolle fĂŒhren.

Die UnfĂ€higkeit, auf internationaler Ebene das zu erreichen, was auf nationaler Ebene erreicht wurde oder im Begriff ist, erreicht zu werden – die teilweise oder vollstĂ€ndige Ausschaltung der Kapitalkonkurrenz -, erlaubt die Fortsetzung der Klassenantagonismen in allen LĂ€ndern trotz der Ausschaltung oder EinschrĂ€nkung der privaten Kapitalbildung. Andersherum ausgedrĂŒckt: Weil die Verstaatlichung des Kapitals die KlassenverhĂ€ltnisse intakt lĂ€sst, gibt es keine Möglichkeit, der internationalen Konkurrenz zu entkommen. So wie die Kontrolle ĂŒber die Produktionsmittel die Aufrechterhaltung der Klassenspaltung gewĂ€hrleistet, so gilt dies auch fĂŒr die Kontrolle ĂŒber den Nationalstaat, was die Kontrolle ĂŒber seine Produktionsmittel einschließt. Die Verteidigung der Nation und ihrer wachsenden StĂ€rke wird zur Verteidigung und Reproduktion neuer herrschender Gruppen. Die „Liebe zum sozialistischen Vaterland“ in den kommunistischen LĂ€ndern, der Wunsch nach einem „Anteil am Land“, wie er sich in der Existenz „sozialistischer“ Regierungen in den Wohlfahrtsstaaten zeigt, sowie die nationale Selbstbestimmung in den bisher beherrschten LĂ€ndern bedeuten die Existenz und den Aufstieg neuer herrschender Klassen, die an die Existenz des Nationalstaates gebunden sind.

WÄHREND eine positive Einstellung zum Nationalismus einen Mangel an Interesse am Sozialismus verrĂ€t, ist die sozialistische Position zum Nationalismus in LĂ€ndern, die um ihre nationale Existenz kĂ€mpfen, sowie in LĂ€ndern, die andere Nationen unterdrĂŒcken, offensichtlich unwirksam. Eine konsequente antinationalistische Position scheint, wenn auch nur notgedrungen, den Imperialismus zu unterstĂŒtzen. Der Imperialismus funktioniert jedoch aus seinen eigenen GrĂŒnden, ganz unabhĂ€ngig von sozialistischen Einstellungen zum Nationalismus. DarĂŒber hinaus sind Sozialisten nicht erforderlich, um KĂ€mpfe fĂŒr nationale Autonomie in Gang zu setzen, wie die verschiedenen „Befreiungs“-Bewegungen nach dem Zweiten Weltkrieg gezeigt haben. Entgegen frĂŒheren Erwartungen konnte der Nationalismus weder fĂŒr sozialistische Ziele genutzt werden, noch war er eine erfolgreiche Strategie, um den Untergang des Kapitalismus zu beschleunigen. Im Gegenteil: Der Nationalismus zerstörte den Sozialismus, indem er ihn fĂŒr nationalistische Ziele nutzte.

Es ist nicht die Aufgabe des Sozialismus, den Nationalismus zu unterstĂŒtzen, auch wenn dieser gegen den Imperialismus kĂ€mpft. Aber den Imperialismus zu bekĂ€mpfen, ohne gleichzeitig den Nationalismus zu entmutigen, bedeutet, einige Imperialisten zu bekĂ€mpfen und andere zu unterstĂŒtzen, denn der Nationalismus ist notwendigerweise imperialistisch – oder illusorisch. Den arabischen Nationalismus zu unterstĂŒtzen bedeutet, den jĂŒdischen Nationalismus zu bekĂ€mpfen, und den letzteren zu unterstĂŒtzen bedeutet, den ersteren zu bekĂ€mpfen, denn es ist nicht möglich, den Nationalismus zu unterstĂŒtzen, ohne auch nationale RivalitĂ€ten, Imperialismus und Krieg zu unterstĂŒtzen. Ein guter indischer Nationalist zu sein bedeutet, Pakistan zu bekĂ€mpfen; ein echter Pakistaner zu sein bedeutet, Indien zu verachten. Diese beiden neu „befreiten“ Nationen bereiten sich darauf vor, um umstrittene Gebiete zu kĂ€mpfen und ihre Entwicklung der doppelten Verzerrung der kapitalistischen Kriegsökonomie zu unterwerfen.

Und so geht es weiter: Die „Befreiung“ Zyperns von der britischen Herrschaft eröffnet nur einen neuen Kampf um Zypern zwischen Griechen und TĂŒrken und hebt die westliche Kontrolle weder von der TĂŒrkei noch von Griechenland auf. Die „Befreiung“ Polens von der russischen Herrschaft kann durchaus zu einem Krieg mit Deutschland um die „Befreiung“ der deutschen Provinzen fĂŒhren, die jetzt von Polen beherrscht werden, und dies wiederum zu neuen polnischen KĂ€mpfen um die „Befreiung“ der an Deutschland verlorenen Gebiete. Eine wirkliche nationale UnabhĂ€ngigkeit der Tschechoslowakei wĂŒrde zweifellos den Kampf um das Sudetenland neu entfachen, und dies wiederum den Kampf um die UnabhĂ€ngigkeit der Tschechoslowakei und vielleicht auch um die der Slowaken von den Tschechen. FĂŒr wen soll man Partei ergreifen? Mit den Algeriern gegen die Franzosen? Mit den Juden? Mit den Arabern? Mit beiden? Wohin sollen die Juden gehen, um Platz fĂŒr die Araber zu schaffen? Was sollen die arabischen FlĂŒchtlinge tun, um den Juden nicht lĂ€nger lĂ€stig zu sein? Was soll mit einer Million französischer „Colons“1 geschehen, denen nach der Befreiung Algeriens die Enteignung und Vertreibung droht? Solche Fragen können fĂŒr jeden Teil der Welt gestellt werden und werden in der Regel von Juden mit Juden, Arabern mit Arabern, Algeriern mit Algeriern, Franzosen mit Franzosen, Polen mit Polen usw. beantwortet werden – und so werden sie unbeantwortet und unbeantwortbar bleiben. So utopisch das Streben nach internationaler SolidaritĂ€t in diesem Durcheinander nationaler und imperialistischer Antagonismen auch erscheinen mag, so scheint es doch keinen anderen Weg zu geben, um geschwisterlichen KĂ€mpfen zu entkommen und eine vernĂŒnftige Weltgesellschaft zu erreichen.

Obwohl die Sozialisten mit den UnterdrĂŒckten sympathisieren, beziehen sie sich nicht auf den aufkommenden Nationalismus, sondern auf die besondere Notlage doppelt unterdrĂŒckter Menschen, die sich sowohl einer einheimischen als auch einer auslĂ€ndischen herrschenden Klasse gegenĂŒbersehen. Ihre nationalen Bestrebungen sind zum Teil „sozialistische“ Bestrebungen, da sie die illusorische Hoffnung der verarmten Bevölkerungen beinhalten, dass sie ihre Bedingungen durch nationale UnabhĂ€ngigkeit verbessern können. Doch die nationale Selbstbestimmung hat die arbeitenden Klassen in den fortgeschrittenen Nationen nicht emanzipiert. Sie wird dies auch jetzt in Asien und Afrika nicht tun. Nationale Revolutionen, wie z.B. in Algerien, versprechen fĂŒr die unteren Klassen wenig, außer dass sie sich unter gleicheren Bedingungen nationalen Vorurteilen hingeben. Zweifellos bedeutet dies etwas fĂŒr die Algerier, die unter einem besonders arroganten Kolonialsystem gelitten haben. Aber die möglichen Ergebnisse der algerischen UnabhĂ€ngigkeit lassen sich von denen in Tunesien und Marokko ableiten, wo die bestehenden sozialen Beziehungen nicht verĂ€ndert wurden und sich die Bedingungen der ausgebeuteten Klassen nicht wesentlich verbessert haben.

Wenn der Sozialismus nicht nur eine Fata Morgana ist, wird er als internationale Bewegung wieder auferstehen – oder gar nicht. Auf jeden Fall mĂŒssen diejenigen, die an der Wiedergeburt des Sozialismus interessiert sind, aufgrund der bisherigen Erfahrungen vor allem seinen Internationalismus betonen. Ein Sozialist kann zwar unmöglich Nationalist werden, aber er ist dennoch Antikolonialist und Antiimperialist. Sein Kampf gegen den Kolonialismus impliziert jedoch nicht das Festhalten am Prinzip der nationalen Selbstbestimmung, sondern ist Ausdruck seines Wunsches nach einer ausbeutungsfreien, internationalen sozialistischen Gesellschaft. Sozialisten können sich zwar nicht mit nationalen KĂ€mpfen identifizieren, aber sie können sich als Sozialisten sowohl dem Nationalismus als auch dem Imperialismus widersetzen. Zum Beispiel ist es nicht die Aufgabe der französischen Sozialisten, fĂŒr die algerische UnabhĂ€ngigkeit zu kĂ€mpfen, sondern Frankreich in eine sozialistische Gesellschaft zu verwandeln. Und obwohl die KĂ€mpfe zu diesem Zweck zweifellos die Befreiungsbewegung in Algerien und anderswo unterstĂŒtzen wĂŒrden, wĂ€re dies ein Nebenprodukt und nicht der Grund fĂŒr den sozialistischen Kampf gegen den nationalistischen Imperialismus. In der nĂ€chsten Phase mĂŒsste Algerien „entnationalisiert“ und in eine internationale sozialistische Welt integriert werden.





Quelle: Panopticon.blackblogs.org