Februar 18, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Indiens Bauern und BĂ€uerinnen fĂŒhren einen historischen Kampf gegen Biopiraterie, Ökofaschismus und neoliberale Enteignung. Ist Landnahme (Land-Commoning)[1] die Antwort auf eine transformative Zukunft?

Übersetzung eines RoarMag-Artikels

In den letzten Monaten des Jahres 2020 begann sich in Indien eine der grĂ¶ĂŸten Massenbewegungen der modernen Geschichte zu formieren, als Reaktion auf drei neue Landwirtschaftsgesetze – allgemein bekannt als die Farm Bills – die von der hindu-nationalistischen Regierung von Premierminister Modi vorgeschlagen wurden. Seitdem protestieren indische Landwirt:innen und ihre VerbĂŒndeten zu Hunderttausenden in den Außenbezirken von Neu-Delhi und in SolidaritĂ€tsprotesten im ganzen Land. Die Konvergenz dieser repressiven Landwirtschaftsgesetze mit den kĂŒrzlich eingefĂŒhrten regressiven Arbeitsgesetzen löste eine Verschiebung der öffentlichen Aktionen rund um die Rechte der Arbeiter:innen und Landwirt:innen aus und fĂŒhrte zu erhöhter Militanz und SolidaritĂ€t innerhalb verschiedener Gemeinschaften auf dem gesamten Subkontinent.

Diese Massenbewegung wird hauptsĂ€chlich von Landarbeiter:innen und Bauerngewerkschaften in Verbindung mit linken Parteien und ausgebeuteten Arbeiter:innen in verschiedenen Sektoren der schwindenden Wirtschaft Indiens angefĂŒhrt. Sie ist Teil einer erweiterten Kampagne, die sich sowohl gegen die Ausweitung ungleicher Gesetze in Bezug auf Bauern- und Arbeiterrechte unter dem neofaschistischen politischen Regime richtet, als auch die Aufmerksamkeit auf die sich vertiefenden Ebenen ungleicher Entwicklung und Wohlstandsungleichheit lenkt, die sich in der aktuellen Pandemieperiode nur noch vergrĂ¶ĂŸert haben.

Die Massenmobilisierungen gegen die zunehmende Deregulierung der Landwirtschaft ermöglichen es uns, die Konvergenz von drei anhaltenden Problemen zu verstehen: die Beziehung zwischen Imperialismus des 21. Jahrhunderts und Biopiraterie im postkolonialen Indien; das Wachstum des Hindutva-Ökofaschismus und seine Nutzung der ultranationalistischen StaatsbĂŒrgerschaft als Mechanismus zur Verwaltung von Dissens und damit zur Sicherung der globalisierten kapitalistischen AusplĂŒnderung; und die Notwendigkeit, das zu entwickeln, was James Angel als „in-against-and-beyond the state“-Ansatz bezeichnet, um der Unfreiheit der neoliberalen Enteignung zu begegnen.

Indem sie KlassensolidaritĂ€t als Grundlage fĂŒr die Festigung des gemeinsamen Ethos ökologischer Zugehörigkeit und Re-KollektivitĂ€t nehmen, erweitern diese Demonstrationen die Möglichkeiten fĂŒr Landnahme im Streben nach Autonomie und Selbstverwaltung. DarĂŒber hinaus können sie auch als Grundlage dienen, um die Hinterlassenschaften ungleicher Entwicklung und struktureller Ungleichheit rĂŒckgĂ€ngig zu machen, die sich in Indien seit der Liberalisierungsperiode in den 1990er Jahren verstĂ€rkt haben.

BIOPIRATERIE, KAPITALISTISCHER IMPERIALISMUS UND BAUERNBENACHTEILIGUNG

Die aktuellen Landwirtschaftsgesetze sind sinnbildlich fĂŒr eine lange Geschichte der Enteignung und Vertreibung, die sich seit der Umsetzung und VerschĂ€rfung der neoliberalen Reformen in Indien seit den 1990er Jahren intensiviert hat. Insbesondere sehen wir, dass multinationale Konzerne mit fortschrittlichen Agrartechnologien wie Bayer/Monsanto, Cargill, Deere & Co. und Syngenta die lokalisierten AgrarmĂ€rkte im gesamten Globalen SĂŒden gekapert haben und dadurch BĂ€uer:innen zum Anbau von hochsubventionierter GMO-Ernte drĂ€ngen. Wenn sie zu Beginn des Erntezyklus keine staatlich geförderten Kredite annehmen, sind die einzigen anderen Optionen fĂŒr arme Landwirt:innen Kredithaie und andere riskante Geldverleiher:innen, die hohe Zinsen verlangen und sie so in die Schuldknechtschaft zwingen, wenn Kredite nicht zurĂŒckgezahlt werden können. Diese Situation hat seit 1995 zu fast 300.000 Selbstmorden unter BĂ€uer:innen gefĂŒhrt.

Diese katastrophale Situation wird durch die staatliche Landprivatisierung und -kontrolle verschĂ€rft, die von immer weniger Konzernen und den globalen Raubrittern unserer Zeit konsolidiert wurde. Da 60 Prozent der 1,3 Milliarden Menschen in Indien ihren Lebensunterhalt durch Landwirtschaft bestreiten, die meisten von ihnen auf kleinen Parzellen, hat dieser Kreislauf der Versklavung durch Schulden den ohnehin schon dĂŒsteren Kontext der kapitalistischen Slumbildung innerhalb des Subkontinents noch verstĂ€rkt.

Obwohl Indien weltweit fĂŒhrend in der Produktion von Nahrungsmitteln wie Milch und Weizen ist, sind Millionen von Menschen in Indien unterernĂ€hrt oder stehen kurz vor dem Verhungern, eine Situation, die den langen Verlauf der kapitalinduzierten Hungersnot widerspiegelt, von der vor allem Landarbeiter:innen betroffen sind. Die von der Regierung geplante Abschaffung der Preisregulierung und der garantierten Verteilung der Produkte durch unabhĂ€ngige BĂ€uer:innen, wie sie in den Farm Bills fĂŒr 2020 vorgesehen ist, wird die ErnĂ€hrungsunsicherheit nur noch vergrĂ¶ĂŸern, wĂ€hrend weitere Millionen in die Hölle der Fabrik- und Dienstleistungsindustrie und in das Elend der Ächtung ĂŒberschĂŒssiger ArbeitskrĂ€fte abgeschoben werden.

Um diesen Prozess im Detail zu verstehen, können wir uns an die entscheidende Erkenntnis des marxistischen Geographen Neil Smith erinnern, wie das Kapital die Ausbeutung der natĂŒrlichen Welt zur Profitmaximierung ermöglicht, was Smith „Emanzipation durch Vernichtung“ nennt. Die Erfindung der „ungleichmĂ€ĂŸigen Entwicklung“ – vom Boden bis zur AtmosphĂ€re – ist zentral fĂŒr das Wachstum des Kapitals, da es unberĂŒhrte Facetten der BiosphĂ€re umfunktioniert, um das Paradigma der Marktbeherrschung zu verbessern und auszuweiten. Wie Smith schreibt: „Kein Teil der ErdoberflĂ€che, der AtmosphĂ€re, der Ozeane, des geologischen Substrats oder des biologischen Substrats ist vor der Transformation durch das Kapital gefeit. In Form eines Preisschildes wird jeder Gebrauchswert als Einladung zum Arbeitsprozess geliefert, und das Kapital ist getrieben, jeder Einladung nachzukommen.“

Smiths Einsichten ermöglichen es uns zu verstehen, wie das Eindringen des Kapitals in die Mechanik aller Lebensprozesse die verderbliche Maschinerie der Biopiraterie widerspiegelt, die als ultimativer Horizont der globalisierten Akkumulation und der „neuen“ imperialistischen Praktiken der Superausbeutung menschlicher und nicht-menschlicher Wesen fungiert und nichts unberĂŒhrt lĂ€sst. Biopiraterie ist ein Akt der kapitalistischen AusplĂŒnderung, der darauf abzielt, ökologisches Wissen und die Grundlagen, auf denen der Mensch mit den ererbten Eigenschaften der Erde interagieren kann, zu patentieren. Durch den Besitz der Rechte an genetischen Materialien, die seit Jahrhunderten als gemeinsamer Reichtum zirkulieren, können multinationale Konzerne die Nutzung dieser ehemals geteilten Materialien, wie z.B. Saatgut, regulieren und damit das Potenzial fĂŒr kollektives Eigentum an LebenskrĂ€ften und die Praktiken, die den Grundlagen ökologischer Nachhaltigkeit und Zugehörigkeit zugrunde liegen, neu definieren und untergraben.

FĂŒr die indigene Wissenschaftlerin und Aktivistin Debra Harry ist diese Zweckentfremdung der kollektiven Nutzung von kollektivem Wissen eine Form des „Biokolonialismus“, der „die Reichweite des kolonialen Prozesses in die Biome und Wissenssysteme indigener Völker auf der Suche nach vermarktbaren genetischen Ressourcen und traditionellem Wissen erweitert.“ Harry argumentiert, dass „der Kern des biokolonialen Prozesses die Kontrolle, die Manipulation und der Besitz des Lebens selbst und der alten Wissenssysteme der indigenen Völker ist.“ Biopiraterie ist somit eine Erweiterung der imperialistischen PlĂŒnderung von Ressourcen und Wissen, die unter dem Regime der flexiblen Akkumulation ausgeweitet wurde und gleichzeitig die neoliberale Ethik der Privatisierung von allem widerspiegelt, unabhĂ€ngig von den menschlichen oder ökologischen SchĂ€den.

Wenn wir die jĂŒngste Geschichte der Biopiraterie zurĂŒckverfolgen, sehen wir, dass eine wichtige PrĂ€figuration der aktuellen Landwirtschaftsgesetze das indische Saatgutgesetz von 2019 war, das die SouverĂ€nitĂ€t der BĂ€uer:innen bedrohte, indem es den Markt mit gentechnisch verĂ€ndertem und nicht erneuerbarem Saatgut ĂŒberschwemmte und sie so erneut an die multinationalen Konzerne versklavte, die die exklusiven Rechte ĂŒber lebensspendende und zuvor geteilte GemeinschaftsgĂŒter kontrollieren. Seit der Liberalisierung der indischen Wirtschaft haben die multinationalen Konzerne Indien als eine Art Laborratte benutzt, um einige der mit der Biopiraterie verbundenen Politiken auszufĂŒhren, was in der Kommodifizierung von biologischen Objekten von Reis bis Baumwolle und darĂŒber hinaus gipfelte.

Die Biopiraterie in Indien ist somit symbolisch fĂŒr ein globales PhĂ€nomen, durch das wir sehen können, wie tief das Kapital in das Netz des Lebens verstrickt ist. In ihrem Buch „Biopiracy: The Plunder of Nature & Knowledge“ argumentiert Vandana Shiva ĂŒber die Konvergenz zwischen der Aushöhlung von Bauernrechten und kapitalistischer Biopiraterie: „Es ist die Verlagerung von ökologischen Prozessen der Produktion durch Regeneration zu technologischen Prozessen der nicht-regenerativen Produktion, die der Enteignung der BĂ€uer:innen und der drastischen Reduzierung der biologischen Vielfalt in der Landwirtschaft zugrunde liegt. Sie ist die Wurzel fĂŒr die Entstehung von Armut und fĂŒr die Nicht-Nachhaltigkeit in der Landwirtschaft.“

Biopiraterie untergrĂ€bt die soziale Reproduktion aller LebenskrĂ€fte und fĂŒhrt zur Verödung des ökologischen Wissens und zu der Art von selbst beigefĂŒgter Gewalt, die die bĂ€uerlichen Gemeinschaften in den letzten Jahrzehnten der marktwirtschaftlichen Agrarproduktion geplagt hat.

ÖKOFASCHISMUS UND DAS HINDUTVA-PROJEKT

In politischer Hinsicht haben sich diese jĂŒngsten Formen des kapitalistischen Imperialismus zusammen mit dem Aufstieg des hinduistischen Ultranationalismus ausgeweitet, der nun die leitende Ideologie der neofaschistischen Bharatiya Janata Partei (BJP) ist, die seit den 1990er Jahren an Einfluss gewonnen hat und in den letzten Jahren unter der FĂŒhrung von Narendra Modi eine Mehrheit erhalten hat.

Die Hindutva-Agenda hat sich unter Modi vergrĂ¶ĂŸert, um sicherzustellen, dass die imposanten multinationalen Konzerne, die im Tandem mit der lokalisierten Kapitalistenklasse arbeiten, den Zugang zu den Ressourcen und den riesigen Pools an ĂŒberschĂŒssigen ArbeitskrĂ€ften behalten. Eingebettet in die Hindutva-Agenda ist die Voraussetzung der post-imperialen Assimilation, was bedeutet, dass man sich neofaschistischen ModalitĂ€ten der Zugehörigkeit und der eingebĂŒrgerten Ethik des sozialen Ausschlusses und der unausweichlichen Verelendung anschließt.

Und wenn diejenigen, die im Schatten stehen, sich organisieren, wie z.B. BĂ€uer:innen, werden sie mit staatlich unterstĂŒtzter Repression konfrontiert, wie bei den jĂŒngsten Protesten zu sehen war. Wie Arundhati Roy in diesem Zusammenhang in Broken Republic schreibt: „Fast von dem Moment an, als Indien eine souverĂ€ne Nation wurde, verwandelte es sich in eine Kolonialmacht, annektierte Territorium und fĂŒhrte Krieg. Es hat nie gezögert, militĂ€rische Interventionen einzusetzen, um politische Probleme anzugehen
. Zehntausende wurden ungestraft getötet, Hunderttausende gefoltert. All dies hinter der wohlwollenden Maske der Demokratie.“

Es ist keine Überraschung, dass der Aufstieg des neofaschistischen Internationalismus in den letzten Jahren Aspekte des Hindutva-Drehbuchs als Teil des Wunsches aufgenommen hat, die sozialen Beziehungen gemĂ€ĂŸ der fabrizierten Hierarchien der imperialen StaatsbĂŒrgerschaft neu zu synchronisieren, ein Prozess, der sich nicht auf den Einsatz von fremdenfeindlichem Rassismus und die ausschließenden Praktiken der Grenzmilitarisierung beschrĂ€nkt, sondern auch die Naturalisierung von massenhaften Wohlstandsunterschieden und damit einhergehende Formen der Superausbeutung und systematischen Enteignung einschließt.

Dementsprechend können wir sehen, wie diese monokulturelle Kontrolle ĂŒber die sozialen Beziehungen auf „das Land“ ausgedehnt wird, das in den Status eines heiligen Objekts erhoben wird, das jedoch der Einzigartigkeit der synthetischen Assimilation innewohnt, die in eine passive Akzeptanz des Status quo der ungleichen Entwicklung ĂŒbersetzt wird. Basierend auf dem Konzept der „Tiefenökologie“, die die Welt durch die verdinglichte Brille der malthusianischen und sozialdarwinistischen Unausweichlichkeit sieht, naturalisiert der Ökofaschismus somit kollektive und individuelle Gewaltakte gegen alle, die als ungeeignet fĂŒr den Zugang zur angestammten Landschaft gelten. Mit anderen Worten, ein ideologisch konstruiertes System zur Rationalisierung sowohl der sozialen als auch der physischen Auslöschung.

Wir können sehen, wie sich das Hindutva-Projekt mit der ökofaschistischen Betonung der KlĂ€rung von Ideen und IdentitĂ€ten außerhalb des dominanten Paradigmas der nationalistischen Zugehörigkeit verzahnt. Das heißt, es ĂŒbt die Kontrolle auf molekularer Ebene ĂŒber soziale und biologische Prozesse aus, indem es diejenigen beschuldigt, die nicht geeignet sind, mit den eingebĂŒrgerten Grenzen der „Nation“ zu existieren, wie Muslime, Adivasi (Stammesgemeinschaften) und Arbeiter:innen der unteren Gesellschaftsklasse. Der Hindutva-Neofaschismus befeuert somit das ökofaschistische Prinzip der SĂ€uberung gegen diejenigen, deren ethnisches oder raciales „Wesen“ als grundlegend kontrĂ€r zu den racial Überlegenen angesehen wird, selbst wenn solche marginalisierten IdentitĂ€ten historische Bindungen an Landrechte haben.

Benjamin Zachariah, der viel ĂŒber die indische Politik geschrieben hat, schreibt ĂŒber den Mechanismus der Synchronisation, der versucht, die Elemente der Gesellschaft unter dem Banner einer naturalisierten Hierarchie zu verschmelzen, dass die Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) oder der militante FlĂŒgel der BJP „dazu neigt, einen Anspruch auf einen organischen und ursprĂŒnglichen Nationalismus zu erheben – die Idee, dass die Nation aus Blut und Boden besteht, und dass jeder, der dazugehört, das teilen muss
. Dann muss diese Nation gelĂ€utert und bewahrt werden, indem sie von ihren Unreinheiten gereinigt wird.“

Als solches ist Indiens fortgesetzte Besetzung Kaschmirs (Region im Himalaya) nicht einfach ein unbeabsichtigter Akt, um sich vor feindlichen Nachbarn wie China und Pakistan zu schĂŒtzen oder um die Gerichtsbarkeit ĂŒber ein bisher umstrittenes Territorium zu behalten. Vielmehr entspricht es der Art und Weise, wie der Ökofaschismus biopolitische Kontrolle ĂŒber eine imaginierte Herrschaft ausĂŒbt, die gemĂ€ĂŸ einer naturalisierten Ideologie der authentischen Integration rekonfiguriert wurde, einschließlich der Enteignung von Land und Ressourcen als souverĂ€ner Akt und zur Festigung der politischen Herrschaft ĂŒber einen inauthentischen sozialen Körper.

LANDNAHME UND DIE ÖKOLOGIE DES KLASSENKAMPFES

Die kĂŒrzliche Aussetzung der Farmgesetze – zumindest vorĂŒbergehend – ist zweifellos das Ergebnis von massenhaftem zivilen Ungehorsam, der gefeiert und nachgeahmt werden sollte. Ein mögliches Modell, um die durch diese Revolten ausgelöste Dynamik zu erweitern, ist die Überlegung, wie die Landnahme und ihr Potenzial fĂŒr den Wiederaufbau einer ökologischen Gesellschaft, die auf der Erhaltung des Lebens als revolutionĂ€rem Akt basiert, den antikapitalistischen Widerstand fördern und gleichzeitig die Bedingungen der Massenverarmung und ErnĂ€hrungsunsicherheit, die sich in den letzten Jahrzehnten verstĂ€rkt haben, lindern könnte.

Wir wissen, dass es im landwirtschaftlich reichen Punjab seit langem eine Bewegung gibt, die auf der kollektiven Nutzung von Ressourcen basiert, wo der Dorf-Panchayat oder RĂ€te die Verteilung der Landnutzung verwalten. Dieses Shamalat-Land, wie es genannt wird, kam den Dalit-BĂ€uer:innen zugute, die fĂŒr ihren Lebensunterhalt auf die Landbewirtschaftung angewiesen sind, und ermöglichte gleichzeitig die Selbstversorgung und kooperative Entscheidungsfindung ĂŒber die Nutzung von Ressourcen, die zur Förderung der Gemeinschaft zusammengelegt werden.

Wir wissen auch, dass die Landenteignung in Indiens postkolonialer Zeit ein fortlaufendes Projekt war, das zur Vertreibung und Umsiedlung von Millionen von Menschen gefĂŒhrt hat, insbesondere aus lĂ€ndlichen und indigenen Gebieten, die unter die Fuchtel des Mineralienextraktivismus und der ausgedehnten Wasserstaudamm-Industrialisierung geraten sind. Die indische „GrĂŒne Revolution“ und die darauffolgende ökologische Zerstörung ebnete auch den Weg fĂŒr die neoliberale Aneignung von Landressourcen im Punjab und anderen Gebieten, was die Autonomie und das Überleben der armen BĂ€uer:innen zerstörte. Diese VerdrĂ€ngung hat sich in der Zeit des neoliberalen Imperialismus nur noch verstĂ€rkt und das Wachstum der Slums mit dem Zustrom von verdrĂ€ngten ĂŒberschĂŒssigen ArbeitskrĂ€ften in die urbanen Zentren verschlimmert.

Unter dem Deckmantel, der Verlangsamung der indischen Wirtschaft im Zuge der COVID-19-Pandemie entgegenzuwirken, hat die BJP die Umweltgesetze fĂŒr Bergbau- und Industrieprojekte weiter gelockert, die weiter in bisher geschĂŒtzte WĂ€lder eindringen, zum Nachteil der Adivasi, deren Existenz auf dem Zugang zu nutzbaren Landressourcen beruht. Die vorgeschlagenen Farmgesetze sind eine Ausweitung der Praxis der ökologischen Ausgrenzung, die die FĂ€higkeit der Gemeinschaften, ihre eigenen Ressourcen zu verwalten, bedroht und untergrĂ€bt, insbesondere in lĂ€ndlichen Gebieten, die bisher kollektiv verwaltet wurden.

Mit dieser Geschichte im Hinterkopf könnte Landnahme den Weg zu einer Transformation der sozial-politischen und damit auch ökologischen VerhĂ€ltnisse weisen, indem antikapitalistische SolidaritĂ€tsnetzwerke ĂŒber die Grenzen der Arbeiterklasse hinweg etabliert werden, insbesondere weil ĂŒber 60 Prozent der indischen Bevölkerung in der Agrarindustrie arbeiten. Diese so genannte „in-against-and-beyond the state“-Strategie basiert auf der Idee, dass Autonomie sowohl außerhalb des Kapitals als auch innerhalb der Grenzen des Staatsapparates erreicht und erhalten werden kann, was letztlich das Modell der kollektivierten Selbstverwaltung fördert.

Aufbauend auf diesem Konzept argumentieren Silvia Federici und George Caffentzis, dass „antikapitalistische Landnahme sowohl als autonome RĂ€ume konzipiert werden sollte, von denen aus wir die Kontrolle ĂŒber die Bedingungen unserer Reproduktion zurĂŒckgewinnen, als auch als Basen, von denen aus wir den Prozessen der Einschließung entgegentreten und unser Leben zunehmend vom Markt und dem Staat entkoppeln.“ Vandana Shivas Navdanya NGO ist ein Sinnbild fĂŒr diesen Trend, mit ihrem Schwerpunkt auf Saatguterhaltung, BiodiversitĂ€t und nachhaltiger ökologischer Landwirtschaft. Sie fördert außerdem die Rechte der BĂ€uer:innen als Teil des Impulses fĂŒr Dezentralisierung und Degrowth als grundlegenden politischen Wandel gegen das Bollwerk der Globalisierung und ihre bösartigen Auswirkungen.

Ashish Kothari und Pallav Das lenken die Aufmerksamkeit auch auf die Wiederentstehung von Kollektiven in lĂ€ndlichen und historisch gewachsenen bĂ€uerlichen Gebieten, die auf swaraj oder „Selbstverwaltung“ basieren und Formen der „radikalen Demokratie“ fördern, indem sie der extraktivistischen Industrie und der Einmischung multinationaler Konzerne in die Kontrolle ĂŒber Ressourcen und deren Nutzung entgegenwirken. Wie die Autor:innen argumentieren, ebnet die Bildung von „eco-swaraj oder radikaler ökologischer Demokratie“ den Weg fĂŒr die Möglichkeit, „einen Prozess oder ein System auszuweiten, in dem jede Person und Gemeinschaft befĂ€higt wird, Teil der Entscheidungsfindung zu sein, auf eine Art und Weise, die ökologisch nachhaltig und sozial gerecht ist. Es basiert auf den SĂ€ulen der ökologischen Nachhaltigkeit und Resilienz, der sozialen Gerechtigkeit und Gleichberechtigung, der direkten Demokratie, der wirtschaftlichen Demokratie und Lokalisierung sowie der kulturellen Vielfalt.“

Was in diesem radikalen Versöhnungsprozess jedoch oft fehlt, ist die Notwendigkeit der Befreiung der Arbeit aus den FĂ€ngen der Mehrwertverwertung, die der SchlĂŒssel zur langfristigen Überwindung des Kapitals ist. Als solches kann die erweiterte Landnahme nicht vorankommen, ohne der Schaffung eines Klassenbewusstseins auf einer Skala, die den Weg zu einer revolutionĂ€ren Transformation ebnen kann, große Aufmerksamkeit zu schenken, oder sie ist dazu verdammt, in ihrem lokalisierten Status zu verharren und damit in ihren Aussichten auf eine massenhafte Verwirklichung gegen die kapitalistische Hegemonie begrenzt.

Ein bemerkenswerter Aspekt der jĂŒngsten Mobilisierungen ist, dass sie die traditionellen Gesellschaftsklassen- und Geschlechtergrenzen ĂŒberschritten haben, besonders in Haryana und im westlichen Uttar Pradesh. Und doch sollten wir auch das Erbe der politischen Manipulation von Dalit-Arbeiter:innen erkennen, als ein Weg um die wirtschaftliche Position der Landbesitzerklasse und der lokalisierten Bourgeoisie zu stĂ€rken, die ihre Kontrolle ĂŒber die Produktionsmittel unterstĂŒtzen. Wie wir aus der Geschichte wissen, fĂ€llt eine solche konstruierte SolidaritĂ€t oft in uralte ausbeuterische Gewohnheiten der Ausgrenzung zurĂŒck, die systemisch und tief verwurzelt sind, besonders in Indiens lĂ€ndlichen RĂ€umen.

Es geht hier nicht darum, die Bedeutung der kastenĂŒbergreifenden SolidaritĂ€t und die Rolle der ethnischen oder religiösen Gemeinschaften im Rahmen des Massenwiderstands herunterzuspielen: Wie wir gesehen haben, wurden die Proteste durch die Militanz der Sikh-BĂ€uer:innen koordiniert und angefĂŒhrt. Ebenso ist die Betonung des Klassenkampfes nicht dazu gedacht, eine Art verwestlichte marxistische „klassenreduktionistische“ Sichtweise als steuernden Faktor im Kampf gegen die neoliberale Enteignung und die Expansion der Biopiraterie aufzudrĂ€ngen.

Mein Punkt ist jedoch, dass fĂŒr ein solches Projekt, das antikapitalistisch und damit politisch inklusiv bleiben soll, Klassenbewusstsein zentral ist, um ein Projekt wie Landnahme zu erweitern, was auch dazu fĂŒhren könnte, die Hinterlassenschaften des Kastentums und der daraus resultierenden Superausbeutung wirklich anzugehen. Um noch einmal Federici und Caffentzis zu zitieren: „Entweder sind Commons ein Mittel zur Schaffung einer egalitĂ€ren und kooperativen Gesellschaft, oder sie riskieren, die soziale Spaltung zu vertiefen, indem sie zu Zufluchtsorten fĂŒr diejenigen werden, die sie sich leisten können und die deshalb das Elend, von dem sie umgeben sind, leichter ignorieren können.“

Wie könnte eine erweiterte Landnahme, die auf Klassenkampf basiert, zum Aufbau von ökosystemischer SolidaritĂ€t im Massenmaßstab beitragen? WĂ€hrend es eine Grenze fĂŒr die Form der Landnahme innerhalb des lokalisierten rekonfigurierten Raums gibt, sollten wir solche Formen des Widerstands als Teil einer transnationalen Bewegung gegen den Ökofaschismus und die Massenkontrolle ĂŒber Landressourcen, die die Grundlage der Reproduktion des Lebens selbst sind, kultivieren und ermutigen. Wir sehen, dass zeitgenössische Raubritter wie Bill Gates zum grĂ¶ĂŸten Besitzer von Ackerland in den USA geworden sind, was keine Überraschung ist, wenn man bedenkt, dass eine der wichtigsten Tochtergesellschaften der Bill und Melinda Gates Stiftung Investitionen zur Förderung des Anbaus von gentechnisch verĂ€nderten Nutzpflanzen in Afrika und anderen Staaten des globalen SĂŒdens sind.

Folglich könnte diese Art von sozialem Handeln entscheidend fĂŒr die Entwicklung einer ökologischen Wissensgemeinschaft werden, die im Kontext des kollektiven Kampfes gegen den ungehemmten Extraktivismus und die biotische Verarmung, angefĂŒhrt von dem winzigen Bruchteil der Menschheit, der die Raubritter unserer Zeit ausmacht, voranschreitet. Ein ökologisch bestimmtes Wissen-als-Praxis könnte unsere Aufmerksamkeit darauf lenken, dass der Mensch nicht außerhalb der BiosphĂ€re steht, sondern mit den organischen Prozessen der Erde und der kreativen Kraft verbunden ist, die im Kontext einer inklusiven und nachhaltigen Zugehörigkeit reift.

Wie Vandana Shiva in ihrem Buch Oneness Vs. the 1% argumentiert, besteht die „evolutionĂ€re Herausforderung“ unserer Zeit darin, ein planetarisches Bewusstsein zu entwickeln, das „das Bewusstsein einschließt, dass die Erde Rechte hat und dass wir die Pflicht haben, fĂŒr sie, ihre Geschöpfe und unsere Mitmenschen zu sorgen.“ Die Förderung dieser Art von ökologischer Vielfalt ist entscheidend, wenn wir die kapitalistische Hegemonie und die Katastrophen, die sie hervorbringt, außer Kraft setzen wollen.


[1] Common Land (Gemeindeland) ist Land, das sich im kollektiven Besitz mehrerer Personen oder einer Person befindet, aber ĂŒber das andere Menschen bestimmte traditionelle Rechte haben. Land-Commoning bezeichnet den Prozess der „Landnahme“.

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Quelle: Schwarzerpfeil.de