Juli 6, 2022
Von Soligruppe FĂŒr Gefangene
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Wir fahren ein weiteres Mal mit dem Buch von Paul Mattick namens Marxism. Last Refuge of the Bourgeoisie? fort, hier handelt es sich um das achte Kapitel, Ideology and Class Consciousness. Zu vielen der Dinge mit denen wir uns beschÀftigen finden wir sehr brauchbare AnsÀtze in Matticks Werk. Wir wollen aber nicht zu viel verraten.

(Paul Mattick) Kapitel Nr. 8, Ideologie und Klassenbewußtsein

Im RĂŒckblick erscheinen alle verlorenen Angelegenheiten als irrationale BemĂŒhungen, wĂ€hrend diejenigen, die erfolgreich sind, rational und gerechtfertigt erscheinen. Die Ziele der besiegten revolutionĂ€ren Minderheit wurden stets als utopisch und damit als nicht zu verteidigen bezeichnet. Der Begriff „utopisch“ bezieht sich jedoch nicht auf objektiv realisierbare Projekte, sondern auf imaginĂ€re Systeme, die eine konkrete materielle Grundlage fĂŒr ihre Verwirklichung haben können oder auch nicht. Der Versuch, ĂŒber ArbeiterrĂ€te die Kontrolle ĂŒber die Gesellschaft zu erlangen und die Marktökonomie zu beenden, hatte nichts Utopisches, denn im entwickelten kapitalistischen System ist das industrielle Proletariat der bestimmende Faktor im gesamtgesellschaftlichen Reproduktionsprozess, der nicht notwendigerweise mit Arbeit als Lohnarbeit verbunden ist. Ob eine Gesellschaft kapitalistisch oder sozialistisch ist, in beiden FĂ€llen ist es die Arbeiterklasse, die ihre Existenz ermöglicht, die Produktion kann ohne RĂŒcksicht auf ihre Wertvermehrung und die Erfordernisse der Kapitalakkumulation betrieben werden. Die Verteilung und Aufteilung der gesellschaftlichen Arbeit hĂ€ngt nicht von den indirekten Tauschbeziehungen des Marktes ab, sondern kann bewusst durch geeignete neue gesellschaftliche Institutionen unter der offenen und direkten Kontrolle der Produzenten organisiert werden. Der westliche Kapitalismus von 1918 war nicht das notwendige gesellschaftliche Produktionssystem, sondern nur das bestehende, dessen Umsturz es lediglich von seinen kapitalistischen Lasten befreit hĂ€tte.

Was fehlte, war nicht die objektive Möglichkeit zur gesellschaftlichen VerĂ€nderung, sondern die subjektive Bereitschaft der Mehrheit der Arbeiterklasse, die Chance zum Sturz der herrschenden Klasse und zur Inbesitznahme der Produktionsmittel zu nutzen. Die Arbeiterbewegung hatte sich mit dem sich wandelnden Kapitalismus verĂ€ndert, allerdings in einer Richtung, die den Marxschen Erwartungen zuwiderlief. Trotz der pseudomarxistischen Ideologie tendierte sie zu der unpolitischen Position, die die Arbeiterbewegungen in den angelsĂ€chsischen LĂ€ndern kennzeichnet, und zu ihrer positiven Akzeptanz des kapitalistischen Systems. Die Bewegung war sozusagen politisch „neutral“ geworden, indem sie die politischen Entscheidungen den anerkannten politischen Parteien der bourgeoisen Demokratie ĂŒberließ, zu denen unter anderem die Sozialdemokratische Partei gehörte. Die Arbeiter unterstĂŒtzten die Partei, die versprach oder anscheinend beabsichtigte, sich um ihre besonderen unmittelbaren BedĂŒrfnisse zu kĂŒmmern, die nun alle ihre BedĂŒrfnisse umfassten. Sie hatten nichts gegen die Verstaatlichung der Industrie, wenn dies das Ziel der von ihnen favorisierten Partei war, aber sie hatten auch nichts dagegen, dass dieses Prinzip zugunsten des Privateigentums aufgegeben wurde. Sie ĂŒberließen solche Entscheidungen einfach ihren gewĂ€hlten und mehr oder weniger vertrauenswĂŒrdigen AnfĂŒhrern, so wie sie auch in den Fabriken die Anweisungen der Manager oder Unternehmer erwarteten. Sie verweigerten sich weiterhin jeder Art von Selbstbestimmung, indem sie die Dinge einfach so beließen, wie sie waren, was ihnen besser erschien als der Aufruhr und die Ungewissheit eines langwierigen Kampfes gegen die traditionellen AutoritĂ€ten. Man kann also nicht sagen, dass die Sozialdemokratie die Arbeiterklasse „verraten“ hat; was ihre AnfĂŒhrer „verraten“ haben, war ihre eigene Vergangenheit, da sie nun ein anerkannter Teil des kapitalistischen Establishments geworden waren.

Das Scheitern der deutschen Revolution scheint die Behauptung der Bolschewiki zu bestĂ€tigen, dass die Arbeiterklasse, sich selbst ĂŒberlassen, nicht in der Lage ist, eine sozialistische Revolution durchzufĂŒhren, und daher die FĂŒhrung einer revolutionĂ€ren Partei benötigt, die bereit ist, diktatorische Macht zu ĂŒbernehmen. Aber die deutsche Arbeiterklasse hat nicht versucht, eine sozialistische Revolution zu machen, und daher kann ihr Scheitern nicht die GĂŒltigkeit der bolschewistischen Behauptung beweisen. Außerdem gab es eine revolutionĂ€re „Avantgarde“, die versuchte, den rein politischen Charakter der Revolution zu Ă€ndern. Obwohl diese revolutionĂ€re Minderheit sich nicht dem bolschewistischen Parteikonzept anschloss, war sie nicht weniger bereit, die FĂŒhrung zu ĂŒbernehmen, allerdings als Teil, nicht als Herrscher der Arbeiterklasse. Unter westeuropĂ€ischen Bedingungen hing eine sozialistische Revolution eindeutig von der Klasse und nicht von Parteiaktionen ab, denn hier ist es die Arbeiterklasse als Ganzes, die die politische Macht und die Produktionsmittel ĂŒbernehmen muss. NatĂŒrlich ist es richtig – aber das gilt fĂŒr alle Klassen, fĂŒr die Bourgeoisie wie fĂŒr das Proletariat -, dass immer nur ein Teil des Ganzen sich tatsĂ€chlich in die gesellschaftlichen Angelegenheiten einmischt, wĂ€hrend ein anderer Teil untĂ€tig bleibt. Aber in jedem Fall ist es der aktive Teil, der fĂŒr den Ausgang des Klassenkampfes entscheidend ist. Es geht also nicht darum, dass die gesamte Arbeiterklasse buchstĂ€blich am revolutionĂ€ren Prozess teilnimmt, sondern um eine Masse, die ausreicht, um sich mit den von der Bourgeoisie mobilisierten KrĂ€ften zu messen. Diese relative Masse ist nicht schnell genug angewachsen, um die wachsende Macht der Konterrevolution auszugleichen.

Die ganze konterrevolutionĂ€re Strategie bestand darin, ein mögliches Anwachsen der revolutionĂ€ren Minderheit zu verhindern. Der große Ansturm auf die Nationalversammlung als politisches Ziel der Sozialdemokratie wurde gleichzeitig von der BefĂŒrchtung diktiert, dass ein lĂ€ngeres Bestehen der ArbeiterrĂ€te zu deren Radikalisierung in Richtung der revolutionĂ€ren Minderheit fĂŒhren könnte. Mit der Demobilisierung der Armee wĂŒrde die politische Vielfalt der SoldatenrĂ€te verschwinden, und die Zusammensetzung der RĂ€te, die nun ausschließlich in den Fabriken angesiedelt waren, könnte einen konsequent revolutionĂ€ren Charakter annehmen. Dass diese BefĂŒrchtung unberechtigt war, zeigten die Ergebnisse der Wahlen zur Nationalversammlung, bei denen die Mehrheits-Sozialisten 37,9 Prozent der Gesamtstimmen erhielten, wĂ€hrend die radikaleren UnabhĂ€ngigen Sozialisten nur 7,6 Prozent erhielten. Die Sozialdemokratie hatte trotz oder vielleicht gerade wegen ihres antirevolutionĂ€ren Programms noch immer das Vertrauen der Masse der Arbeiterklasse. Dennoch blieb die BefĂŒrchtung bestehen, dass der Sieg der bourgeoisen Demokratie nicht der letzte Akt der Revolution sein könnte. Mit dem revolutionĂ€ren Russland im Hintergrund blieb ein neuer revolutionĂ€rer Aufschwung möglich – eine Situation, die die systematische Vernichtung der revolutionĂ€ren KrĂ€fte erforderte, die sich weigerten, die erneute Konsolidierung des kapitalistischen Regimes zu akzeptieren.

Obwohl sie das Ende des Krieges forderte, schloss sich nicht die gesamte Armee der Revolution an. Um einen geordneten RĂŒckzug von der Front zu ermöglichen und einen großen BĂŒrgerkrieg zu vermeiden, akzeptierte die Oberste Heeresleitung jedoch sowohl die SoldatenrĂ€te als auch die provisorische sozialdemokratische Regierung. In enger Zusammenarbeit mit dem Oberkommando des Heeres begann die neu eingesetzte Regierung sofort damit, die vertrauenswĂŒrdigeren Elemente der sich auflösenden Armee auszuwĂ€hlen und in freiwilligen Formationen (Freikorps) zu organisieren, um die revolutionĂ€re Minderheit herauszufordern, zu entwaffnen und zu vernichten. Unter dem Kommando des sozialdemokratischen Militaristen Gustav Noske gelang es diesen StreitkrĂ€ften stĂŒckweise, die bewaffneten RevolutionĂ€re ĂŒberall dort auszuschalten, wo sie versuchten, die Revolution ĂŒber die Grenzen der bourgeoisen Demokratie hinauszutreiben. Der Zugriff auf den weißen Terror störte die Selbstzufriedenheit der sozialdemokratischen Massen etwas mehr als die revolutionĂ€re Agitation der Kommunisten. Dieser Vertrauensverlust in die sozialdemokratische FĂŒhrung kam den Kommunisten jedoch nicht zugute, sondern vergrĂ¶ĂŸerte lediglich die Reihen der gespaltenen oppositionellen UnabhĂ€ngigen Sozialisten. Zwischen den Wahlen zur Nationalversammlung im Januar 1919 und der Reichstagswahl im Juni 1920 sanken die Stimmen fĂŒr die Mehrheits-Sozialisten von 37,9 Prozent auf 21,6 Prozent, wĂ€hrend die der UnabhĂ€ngigen Sozialisten von 7,6 Prozent auf 18 Prozent stiegen.

So wie die Sozialdemokratische Partei die RĂ€tebewegung nutzte, um ihren eigenen politischen Einfluss zu erhalten, so hatte sie auch nichts gegen die vom Zweiten Kongress der ArbeiterrĂ€te geforderte Verstaatlichung der Großindustrie einzuwenden. Diese sollte von der Nationalversammlung aufgegriffen werden, die freilich keine Garantie dafĂŒr bot, dass die Forderung auch beachtet wurde. Aber dieses scheinbare Bekenntnis zur Verwirklichung eines Verstaatlichungsprogramms – als Synonym fĂŒr Sozialisierung – erlaubte es der Provisorischen Regierung, ihren konterrevolutionĂ€ren Kurs mit dem Versprechen zu tarnen, den Sozialisierungsprozess mit friedlichen, legalen Mitteln voranzutreiben, im Gegensatz zu den kommunistischen Bestrebungen, ihn auf dem Weg des BĂŒrgerkriegs zu erreichen. Solange der weiße Terror herrschte, geschah dies nur, weil „der Sozialismus auf dem Vormarsch“ war und kein anderes Hindernis als den „bolschewistischen Anarchismus“ vorfand. Wo diese Verheißung ernst genommen wurde, wie etwa von den Arbeiter- und SoldatenrĂ€ten im Ruhrgebiet, die einen ersten Schritt zur Vergesellschaftung machten, indem sie die Kontrolle ĂŒber Industrien und Bergwerke ĂŒbernahmen, in der Erwartung, dass die Regierung ihre Maßnahmen vollenden und bestĂ€tigen wĂŒrde, wurde ihre eigenstĂ€ndige Initiative schnell mit militĂ€rischen Mitteln unterbunden. Das sozialdemokratische Konzept der Verstaatlichung beinhaltete jedenfalls keine proletarische Selbstbestimmung, sondern lediglich und bestenfalls die Übernahme von Industrien durch den Staat. Nur in diesem Sinne – also im bolschewistischen Sinne – war die Verstaatlichung ĂŒberhaupt diskutabel und wurde bald zusammen mit dem ordnungsgemĂ€ĂŸ eingerichteten parlamentarischen Ausschuss fĂŒr Sozialisierung als Diskussionsgegenstand verworfen.

Die Novemberrevolution selbst war somit ihr einziges Ergebnis. Abgesehen vom Sturz der Monarchie, einigen Änderungen im Wahlverfahren, dem Achtstundentag und der Umwandlung der FabrikrĂ€te in unpolitische VertrauensleuteausschĂŒsse unter gewerkschaftlicher/syndikalistischer Schirmherrschaft blieb die liberale kapitalistische Ökonomie unangetastet und der Staat blieb ein bourgeoiser Staat. Alles, was die Revolution erreicht hatte, waren einige magere Reformen, die in jedem Fall im Rahmen der „normalen“ Entwicklung des Kapitalismus hĂ€tten erreicht werden können. In den Augen der reformistischen Sozialdemokraten war der gesellschaftliche Wandel stets ein rein evolutionĂ€rer Prozess kleiner progressiver Verbesserungen, die schließlich in ein quantitativ anderes Gesellschaftssystem mĂŒnden wĂŒrden. Sie sahen sich 1914 und 1918 nicht als „KonterrevolutionĂ€re“ oder „VerrĂ€ter“ der Arbeiterklasse, sondern im Gegenteil als deren wahre Vertreter, die sich sowohl um die unmittelbaren BedĂŒrfnisse der Arbeiter als auch um ihre endgĂŒltige soziale Emanzipation kĂŒmmerten. Das ist nicht weiter verwunderlich, denn auch die Kapitalisten sehen sich hĂ€ufig als WohltĂ€ter der Arbeiterklasse. Mit weitaus mehr Berechtigung konnte sich die sozialdemokratische FĂŒhrung vorstellen, dass ihre Eingriffe in den revolutionĂ€ren Prozess fĂŒr die Arbeiterklasse am Ende vorteilhafter sein wĂŒrden als ein radikaler Umsturz aller bestehenden VerhĂ€ltnisse mit der damit einhergehenden Unterbrechung der routinemĂ€ĂŸig notwendigen sozialen und produktiven Funktionen. Der Gradualismus schien die einzige Garantie dafĂŒr zu sein, dass die soziale Umgestaltung mit den geringsten Kosten an menschlichem Elend und natĂŒrlich mit dem geringsten Risiko fĂŒr die sozialdemokratische FĂŒhrung vonstatten gehen konnte. DarĂŒber hinaus bot die politische Revolution zumindest theoretisch die Möglichkeit, den Prozess der sozialen Reform zu beschleunigen, indem die GegensĂ€tze zwischen Arbeit und Kapital durch einen demokratischeren Staat und eine demokratischere Regierung ĂŒberbrĂŒckt wurden.

Der Klassenkonflikt ließe sich nach dieser Auffassung durch staatlich veranlasste ZugestĂ€ndnisse an die Arbeiterklasse auf Kosten der Bourgeoisie kontinuierlich abmildern. Eine Ausweitung der politischen Demokratie auf den ökonomischen Bereich und eine „Mitbestimmung“ ĂŒber den gesellschaftlichen Produktions- und Verteilungsprozess seien möglich. Es bedĂŒrfe nicht der Diktatur einer Klasse, sei es der Bourgeoisie oder des Proletariats. Die wĂ€hrend des Krieges praktizierte Klassenkollaboration könnte fortgesetzt werden, nun aber zu friedlichen Zwecken und zum Nutzen der gesamten Gesellschaft. Man stellte sich einen Zustand vor, wie er einige Jahrzehnte spĂ€ter mit dem „Wohlfahrtsstaat“ und der „sozialen Marktwirtschaft“ eintrat, in dem alle Konflikte geschlichtet statt ausgefochten wurden und ein fĂŒr alle vorteilhafter sozialer Frieden hergestellt werden konnte. Die Zuversicht der Vorkriegszeit in die ökonomische LebensfĂ€higkeit des kapitalistischen Systems war noch lebendig: Die RĂŒckschlĂ€ge des Krieges konnten durch eine steigende Produktion ĂŒberwunden werden, ungehindert von zeitraubenden und dislozierenden sozialen Experimenten. Ein bankrotter Kapitalismus wurde nicht als geeignete Grundlage fĂŒr den Sozialismus angesehen; letzterer wĂŒrde nach wie vor ein Problem der Zukunft sein, wenn die Ökonomie wieder in voller BlĂŒte steht. Wenn einige Arbeiter dies nicht so sahen, sollte ihre Dummheit nicht dazu fĂŒhren, dass dem Rest der Gesellschaft die Möglichkeit genommen wird, sich aus den vom Krieg hinterlassenen TrĂŒmmern zu befreien und ihre unmittelbaren BedĂŒrfnisse in Form von Brot und Butter zu befriedigen.

Die Reformisten hatten keine Prinzipien zu „verraten“. Sie blieben, was sie immer gewesen waren, aber sie waren nun verpflichtet, in erster Linie das System zu bewahren, in dem ihre liebgewonnene Praxis fortbestehen konnte. Die Revolution musste auf eine bloße Reform reduziert werden, um ihre tiefsten Überzeugungen zu befriedigen und ganz nebenbei ihre politische Existenz zu sichern. Erstaunlich war nur die große Zahl der sozialistischen Arbeiter, fĂŒr die die Reformen zumindest ideologisch nur eine Zwischenetappe auf dem Weg zur sozialen Revolution sein sollten. Nun, da sich die Gelegenheit bot, ihre „historische Mission“ zu verwirklichen, nutzten sie sie nicht und zogen stattdessen den „einfachen Weg“ der Sozialreform und die Liquidierung der Revolution vor. Auch dies ist keine BestĂ€tigung der These von Kautsky-Lenin, dass die Arbeiterklasse nicht in der Lage ist, ihr Klassenbewusstsein ĂŒber die bloße Gewerkschafts- Syndikatsarbeit hinaus zu erhöhen, denn die deutsche Arbeiterklasse war eine hoch sozialistisch gebildete Arbeiterklasse, die durchaus in der Lage war, eine soziale Revolution zum Sturz des Kapitalismus zu konzipieren. Außerdem war es nicht „revolutionĂ€res Bewusstsein“, das die bourgeoisen Intellektuellen in die Arbeiterklasse hineingetragen hatten, sondern nur ihr eigener Reformismus und Opportunismus, der jedes revolutionĂ€re Bewusstsein in der Arbeiterklasse untergrub. Der marxistische Revisionismus entstand nicht in der Arbeiterklasse, sondern in ihrer FĂŒhrung, fĂŒr die Gewerkschafts- Syndikatswesen und Parlamentarismus die ausreichenden Mittel fĂŒr eine fortschrittliche gesellschaftliche Entwicklung waren. Sie verwandelten lediglich die historisch begrenzte Praxis der Arbeiterbewegung in eine Theorie des Sozialismus und konnten durch die Monopolisierung ihrer Ideologie die Arbeiter in die gleiche Richtung beeinflussen.

Dennoch zeigten sich die Arbeiter nur allzu bereit, die reformistischen Überzeugungen der AnfĂŒhrer zu teilen. FĂŒr Lenin war dies Beweis genug fĂŒr ihre angeborene UnfĂ€higkeit, ein revolutionĂ€res Bewusstsein zu entwickeln, was sie dazu verdammte, der reformistischen FĂŒhrung zu folgen. Die Lösung bestand also darin, die reformistischen durch revolutionĂ€re AnfĂŒhrer zu ersetzen, die die revolutionĂ€ren Potenziale der Arbeiterklasse nicht „verraten“ wĂŒrden. Es war eine Frage der „richtigen FĂŒhrung“, ein Kampf der Intellektuellen um die Köpfe der Arbeiter, ein Wettbewerb der Ideologien um die Gefolgschaft des Proletariats. Und so wurde der Charakter der Partei als das entscheidende Element des revolutionĂ€ren Prozesses angesehen, auch wenn diese Partei das Vertrauen der Massen durch ihre intuitive Erkenntnis gewinnen musste, dass sie ihre eigenen Interessen vertrat, die die Massen selbst nicht in der Lage waren, in wirksamen politischen Aktionen zum Ausdruck zu bringen.

Gleichzeitig wurde die Unterscheidung zwischen Klasse und Partei als deren IdentitĂ€t angesehen, da letztere das fehlende politische Bewusstsein des weniger gebildeten Proletariats kompensieren sollte. Im Gegensatz zur Marxschen Theorie, wonach es die materiellen Bedingungen und sozialen VerhĂ€ltnisse sind, die das Entstehen eines revolutionĂ€ren Bewusstseins im Proletariat bedingen, hindern nach sozialdemokratischer Auffassung (ob reformistisch oder revolutionĂ€r) gerade diese Bedingungen die Arbeiter daran, ihre wahren Klasseninteressen zu erkennen und Mittel und Wege zu ihrer Durchsetzung zu finden. Sie sind zweifellos in der Lage, sich aufzulehnen, aber sie sind nicht in der Lage, ihren Zorn in erfolgreiche revolutionĂ€re Aktionen und sinnvolle soziale VerĂ€nderungen umzusetzen. Dazu brauchen sie die Hilfe von Intellektuellen aus der Mittelschicht (A.d.Ü., middle-class), die sich die Sache der Arbeiter zu eigen machen, obwohl oder gerade weil sie nicht an den Entbehrungen der Arbeiterklasse teilhaben, die nach der Marxschen Auffassung die Arbeiter zu RevolutionĂ€ren machen wĂŒrden. Diese elitĂ€re Vorstellung impliziert natĂŒrlich, dass die Ideen zwar ihren Ursprung in den materiellen gesellschaftlichen VerhĂ€ltnissen haben, aber dennoch das unersetzliche und beherrschende Element im Prozess der gesellschaftlichen VerĂ€nderung sind. Aber als Ideen sind sie das Privileg derjenigen Gruppe in der Gesellschaft, die sich bei der gegebenen Arbeitsteilung um ihre ideologischen Erfordernisse kĂŒmmert.

Aber was ist Klassenbewusstsein ĂŒberhaupt? Soweit es sich lediglich auf die eigene Stellung in der Gesellschaft bezieht, ist es sofort erkennbar: Der Bourgeois weiß, dass er zur herrschenden Klasse gehört; der Arbeiter, dass er zu den Beherrschten gehört; und die gesellschaftlichen Gruppen dazwischen zĂ€hlen sich zu keiner dieser Grundklassen. Es gibt kein Problem, solange die verschiedenen Klassen ein und derselben Ideologie anhĂ€ngen, nĂ€mlich der Vorstellung, dass diese KlassenverhĂ€ltnisse natĂŒrliche VerhĂ€ltnisse sind, die als Grundcharakteristikum des Menschseins immer vorherrschen werden. In Wirklichkeit divergieren natĂŒrlich die materiellen Interessen der verschiedenen Klassen und fĂŒhren zu sozialen Reibungen, die mit der gemeinsamen Ideologie in Konflikt geraten. Letztere wird zunehmend als Ideologie der herrschenden Klasse erkannt, die die bestehenden gesellschaftlichen VerhĂ€ltnisse stĂŒtzt, und wird als Ausdruck des unausweichlichen Schicksals der menschlichen Gesellschaft abgelehnt. Die herrschende Ideologie wird somit zwangslĂ€ufig der Ausdehnung des Klassenbewusstseins auf die ideologische SphĂ€re erliegen. Die Unterschiede der materiellen Interessen werden zu ideologischen Unterschieden und dann zu politischen Theorien, die auf den konkreten sozialen WidersprĂŒchen basieren. Die politischen Theorien mögen aufgrund der KomplexitĂ€t der sozialen Fragen, um die es geht, recht rudimentĂ€r sein, aber sie stellen nichtsdestotrotz einen Übergang vom bloßen Klassenbewusstsein zu der Einsicht dar, dass die sozialen VerhĂ€ltnisse anders sein könnten als sie sind. Wir befinden uns also auf dem Weg vom bloßen Klassenbewusstsein zu einem revolutionĂ€ren Klassenbewusstsein, das die herrschende Ideologie als Hochstapelei erkennt und sich mit Mitteln und Wegen zur VerĂ€nderung der bestehenden VerhĂ€ltnisse befasst. WĂ€re dies nicht der Fall, wĂ€re keine Arbeiterbewegung entstanden und die gesellschaftliche Entwicklung wĂ€re nicht durch KlassenkĂ€mpfe gekennzeichnet.

Doch ebenso wie die PrĂ€senz der herrschenden Ideologie nicht ausreicht, um die bestehenden gesellschaftlichen VerhĂ€ltnisse aufrechtzuerhalten, sondern ihrerseits von den materiellen KrĂ€ften des Staatsapparats gestĂŒtzt werden muss, bleibt eine Gegenideologie eben dies, es sei denn, sie kann materielle KrĂ€fte hervorbringen, die stĂ€rker sind als die der herrschenden Ideologie. Ist dies nicht der Fall, spielt die QualitĂ€t der Gegenideologie, ob sie nun rein intuitiv ist oder auf wissenschaftlichen Überlegungen beruht, keine Rolle, und weder der Intellektuelle noch der Arbeiter können eine VerĂ€nderung der bestehenden gesellschaftlichen VerhĂ€ltnisse bewirken. Je nach der in der herrschenden Klasse vorherrschenden MentalitĂ€t dĂŒrfen RevolutionĂ€re ihre Ansichten Ă€ußern oder nicht, aber unter welchen Bedingungen auch immer werden sie nicht in der Lage sein, die herrschende Klasse mit ideologischen Mitteln zu vertreiben. In dieser Hinsicht ist die herrschende Klasse im Vorteil, da sie mit den Produktionsmitteln und den staatlichen KrĂ€ften die Instrumente fĂŒr die Aufrechterhaltung und Verbreitung ihrer eigenen Ideologie kontrolliert. Da dieser Zustand bis zum tatsĂ€chlichen Umsturz eines gegebenen Gesellschaftssystems anhĂ€lt, mĂŒssen Revolutionen mit unzureichender ideologischer Vorbereitung durchgefĂŒhrt werden. Kurzum, die Gegenideologie kann nur durch eine Revolution triumphieren, die die Produktionsmittel und die politische Macht in die HĂ€nde der RevolutionĂ€re spielt. Bis dahin wird das revolutionĂ€re Klassenbewusstsein immer weniger wirksam sein als die herrschende Ideologie.




Quelle: Panopticon.blackblogs.org