Februar 13, 2021
Von Anarchistische Bibliothek
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Ich kenne keine*n Aktivist*in, RevolutionĂ€r*in oder Theoretiker*in, der*die fĂŒr die heutige Bewegung relevant ist, der*die nur die Anwendung von Gewalttaktiken befĂŒrwortet und sich jeder Anwendung von Taktiken widersetzt, die man nicht als gewalttĂ€tig bezeichnen könnte. Wir sind BefĂŒrworter*innen einer „Vielfalt von Taktiken“, d.h. effektive Kombinationen aus einer ganzen Reihe von Taktiken, die zur Befreiung von allen Komponenten dieses UnterdrĂŒckungssystems fĂŒhren könnten: weiße Vorherrschaft, Patriarchat, Kapitalismus und Staat. Wir glauben, dass Taktiken gewĂ€hlt werden sollten, die zur jeweiligen Situation passen und nicht aus einem vorgefassten Moralkodex abgeleitet werden sollten. Wir neigen auch dazu zu glauben, dass sich die Mittel in den Zielen widerspiegeln, und wĂŒrden nicht in einer Weise handeln wollen, die unweigerlich zu einer Diktatur oder einer anderen Form der Gesellschaft fĂŒhren wĂŒrde, die das Leben und die Freiheit nicht respektiert. Als solche können wir eher als BefĂŒrworter*innen eines revolutionĂ€ren oder militanten Aktivismus denn als BefĂŒrworter*innen von Gewalt bezeichnet werden.

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An diesem Punkt könnte es helfen, „Gewalt“ klar zu definieren, aber eines der kritischen Argumente dieses Buches ist, dass „Gewalt“ nicht klar definiert werden kann. Ich sollte auch ein paar andere Begriffe klĂ€ren, die hĂ€ufig auftauchen. Das Wort „radikal“ benutze ich wörtlich, um eine Kritik, Aktion oder Person zu bezeichnen, die sich an die Wurzeln eines bestimmten Problems wendet, anstatt sich auf die oberflĂ€chlichen Lösungen zu konzentrieren, die von den Vorurteilen und MĂ€chten der Zeit auf den Tisch gelegt werden.

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Gewaltfreiheit ist unwirksam

Ich könnte viel Zeit damit verbringen, ĂŒber das Scheitern der Gewaltfreiheit zu sprechen. Stattdessen wĂ€re es vielleicht sinnvoller, ĂŒber die Erfolge der Gewaltfreiheit zu sprechen. Der Pazifismus wĂ€re fĂŒr seine AnhĂ€nger*innen kaum attraktiv, wenn die Ideologie keine historischen Siege hervorgebracht hĂ€tte. Typische Beispiele sind die UnabhĂ€ngigkeit Indiens von der britischen Kolonialherrschaft, die Begrenzung des nuklearen WettrĂŒstens, die BĂŒrger*innenrechtsbewegung der 1960er Jahre und die Friedensbewegung wĂ€hrend des Krieges gegen Vietnam. Und obwohl sie noch nicht als Sieg gefeiert wurden, haben die massiven Proteste gegen die US-Invasion im Irak im Jahr 2003 von gewaltfreien Aktivist*innen viel Beifall geerntet.

Es gibt ein Muster der historischen Manipulation und SchönfĂ€rberei, das sich in jedem einzelnen Sieg zeigt, den gewaltfreie Aktivist*innen fĂŒr sich beanspruchen. Die pazifistische Position verlangt, dass der Erfolg auf pazifistische Taktiken und pazifistische Taktiken allein zurĂŒckzufĂŒhren ist, wĂ€hrend wir anderen glauben, dass VerĂ€nderungen aus dem gesamten Spektrum der Taktiken kommen, die in jeder revolutionĂ€ren Situation vorhanden sind, vorausgesetzt, sie werden effektiv eingesetzt. Da kein grĂ¶ĂŸerer gesellschaftlicher Konflikt eine Einheitlichkeit der Taktiken und Ideologien aufweist, d.h. dass alle diese Konflikte pazifistische und entschieden nicht-pazifistische Taktiken aufweisen, mĂŒssen Pazifist*innen die Geschichte vertuschen, die mit ihnen nicht ĂŒbereinstimmt, oder aber ihr Versagen auf die gegenwĂ€rtige PrĂ€senz des gewalttĂ€tigen Kampfes schieben.

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Die US-BĂŒrger*innenrechtsbewegung ist eine der wichtigsten Episoden in der pazifistischen Geschichte. Überall auf der Welt sehen die Menschen sie als ein Beispiel fĂŒr einen gewaltfreien Sieg. Aber, wie die anderen hier besprochenen Beispiele, war sie weder ein Sieg noch gewaltfrei. Die Bewegung war erfolgreich darin, die Segregation per Gesetz zu beenden und die winzige Schwarze Kleinbourgeoisie zu erweitern, aber das waren nicht die einzigen Forderungen der Mehrheit der Teilnehmer*innen der Bewegung. Sie wollten volle politische und wirtschaftliche Gleichheit, und viele wollten auch die Befreiung der Schwarzen in Form von Schwarzem Nationalismus, Schwarzem Interkommunalismus oder einer anderen UnabhĂ€ngigkeit vom weißen Imperialismus. Keine dieser Forderungen wurde erfĂŒllt – nicht die Gleichheit, und schon gar nicht die Befreiung.

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Die allgemeine Projektion (hauptsĂ€chlich von weißen Progressiven, Pazifist*innen, PĂ€dagog*innen, Historiker*innen und Regierungsbeamt*innen) ist, dass die Bewegung gegen rassische UnterdrĂŒckung in den Vereinigten Staaten in erster Linie gewaltfrei war. Im Gegenteil, obwohl pazifistische Gruppen wie die Southern Christian Leadership Conference (SCLC) von Martin Luther King Jr. ĂŒber betrĂ€chtliche Macht und Einfluss verfĂŒgten, wurde die UnterstĂŒtzung der Bevölkerung innerhalb der Bewegung, insbesondere unter den armen Schwarzen, zunehmend von militanten revolutionĂ€ren Gruppen wie der Black Panther Party angezogen. Laut einer Harris-Umfrage von 1970 sagten 66 Prozent der Afroamerikaner*innen, dass die AktivitĂ€ten der Black Panther Party sie stolz machten, und 43 Prozent sagten, dass die Partei ihre eigenen Ansichten vertrat. TatsĂ€chlich war der militante Kampf lange Zeit ein Teil des Widerstands der Schwarzen gegen die weiße Vorherrschaft gewesen. Mumia Abu-Jamal dokumentiert diese Geschichte mutig in seinem 2004 erschienenen Buch „We Want Freedom“ (Wir wollen Freiheit). Er schreibt: “Die Wurzeln des bewaffneten Widerstands liegen tief in der afroamerikanischen Geschichte. Nur diejenigen, die diese Tatsache ignorieren, sehen die Black Panther Party als irgendwie fremd fĂŒr unser gemeinsames historisches Erbe an”. In Wirklichkeit können die gewaltfreien Teile nicht aus den revolutionĂ€ren Teilen der Bewegung destilliert und von ihnen getrennt werden (obwohl zwischen ihnen oft Entfremdung und böses Blut, das vom Staat gefördert wurde, bestand). Pazifistische Schwarze Aktivist*innen der Mittelschicht, darunter King, erhielten einen Großteil ihrer Macht durch das Gespenst des Schwarzen Widerstands und die PrĂ€senz bewaffneter Schwarzer RevolutionĂ€r*innen.

Im FrĂŒhjahr 1963 sah es fĂŒr Martin Luther King Jr.’s Birmingham-Kampagne so aus, als wĂ€re es eine Wiederholung der entsetzlich gescheiterten Aktion in Albany, Georgia (wo eine neunmonatige Kampagne des zivilen Ungehorsams 1961 die Ohnmacht der gewaltlosen Demonstrant*innen gegen eine Regierung mit scheinbar bodenlosen GefĂ€ngnissen demonstrierte, und wo, am 24. Juli 1962 randalierende Jugendliche fĂŒr eine Nacht ganze Blöcke ĂŒbernahmen und die Polizei zum RĂŒckzug aus dem Ghetto zwangen, was zeigt, dass ein Jahr nach der gewaltfreien Kampagne, die Schwarzen in Albany immer noch gegen Rassismus kĂ€mpfen, aber ihre Vorliebe fĂŒr Gewaltfreiheit verloren hatten). Dann, am 7. Mai in Birmingham, begannen nach anhaltender Polizeigewalt dreitausend Schwarze, sich zu wehren und die Polizei mit Steinen und Flaschen zu bewerfen. Nur zwei Tage spĂ€ter stimmte Birmingham – bis dahin eine unflexible Bastion der Segregation – der Aufhebung der Segregation in der Innenstadt zu, und PrĂ€sident Kennedy unterstĂŒtzte das Abkommen mit Bundesgarantien. Am nĂ€chsten Tag, nachdem örtliche weiße Rassist*innen ein Schwarzes Haus und ein Schwarzes GeschĂ€ft bombardiert hatten, kam es zu erneuten Ausschreitungen von Tausenden Schwarzen, die ein Gebiet von neun Blocks beschlagnahmten, Polizeiautos zerstörten, mehrere Polizist*innen (einschließlich des Chefinspektors) verletzten und weiße GeschĂ€fte in Brand setzten. Einen Monat und einen Tag spĂ€ter forderte PrĂ€sident Kennedy den Kongress auf, das BĂŒrgerrechtsgesetz zu verabschieden, womit eine mehrjĂ€hrige Strategie zum Stillstand der BĂŒrger*innenrechtsbewegung beendet wurde. Der vielleicht grĂ¶ĂŸte der begrenzten, wenn nicht gar hohlen Siege der BĂŒrger*innenrechtsbewegung kam, als die Schwarzen zeigten, dass sie nicht fĂŒr immer friedlich bleiben wĂŒrden. Angesichts der beiden Alternativen entschied sich die weiße Machtstruktur, mit den Pazifist*innen zu verhandeln, und wir haben die Ergebnisse gesehen.

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Immer wieder werden Menschen, die nicht fĂŒr eine symbolische Reform, sondern fĂŒr eine vollstĂ€ndige Befreiung kĂ€mpfen – also die RĂŒckgewinnung der Kontrolle ĂŒber unser eigenes Leben und die Macht, unsere eigenen Beziehungen zu den Menschen und der Welt um uns herum auszuhandeln – feststellen, dass Gewaltfreiheit nicht funktioniert, dass wir mit einer sich selbst erhaltenden Machtstruktur konfrontiert sind, die immun ist gegen Gewissensappelle und stark genug, um die Ungehorsamen und Unkooperativen zu ĂŒbergehen. Wir mĂŒssen die Geschichte des Widerstands zurĂŒckerobern, um zu verstehen, warum wir in der Vergangenheit gescheitert sind und wie genau wir die begrenzten Erfolge, die wir erzielt haben, erreicht haben. Wir mĂŒssen auch akzeptieren, dass alle sozialen KĂ€mpfe, mit Ausnahme derer, die von einer völlig befriedeten und damit unwirksamen Bevölkerung gefĂŒhrt werden, eine Vielfalt von Taktiken beinhalten. Die Erkenntnis, dass Gewaltfreiheit nie wirklich historische Siege in Richtung revolutionĂ€rer Ziele hervorgebracht hat, öffnet die TĂŒr fĂŒr die BerĂŒcksichtigung anderer schwerwiegender Fehler der Gewaltfreiheit.

Gewaltfreiheit ist rassistisch

Ich will keine Beleidigungen austauschen und benutze den Bezeichnung „rassistisch“ nur nach reiflicher Überlegung. Gewaltfreiheit ist eine inhĂ€rent privilegierte Position im modernen Kontext. Abgesehen davon, dass der*die typische Pazifist*in ganz klar weiß und bĂŒrgerlich ist, kommt der Pazifismus als Ideologie aus einem privilegierten Kontext. Er ignoriert, dass es bereits Gewalt gibt, dass Gewalt ein unvermeidlicher, strukturell integraler Bestandteil der gegenwĂ€rtigen sozialen Hierarchie ist und dass es BIPoC sind, die am meisten von dieser Gewalt betroffen sind. Der Pazifismus geht davon aus, dass weiße, die in den VorstĂ€dten aufgewachsen sind und alle ihre GrundbedĂŒrfnisse befriedigt haben, den unterdrĂŒckten Menschen, von denen viele BIPoC sind, raten können, geduldig unter einer unvorstellbar grĂ¶ĂŸeren Gewalt zu leiden, bis Vater Staat von den Forderungen der Bewegung beeinflusst wird oder die Pazifist*innen diese legendĂ€re “kritische Masse” erreichen.

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Die Gewaltfreiheit erklĂ€rt, dass die amerikanischen Indigenen Kolumbus, George Washington und all die anderen Massenmörder*innen mit Sitzblockaden hĂ€tten abwehren können; dass Crazy Horse durch gewaltsamen Widerstand Teil des Kreislaufs der Gewalt wurde und “so schlimm wie” Custer war. Die Gewaltfreiheit erklĂ€rt, dass Afrikaner*innen den Sklav*innenhandel mit Hungerstreiks und Petitionen hĂ€tten stoppen können und dass die, die gemeutert haben, so schlimm wie ihre EntfĂŒhrer*innen waren; diese Meuterei, eine Form der Gewalt, habe zu mehr Gewalt gefĂŒhrt und somit der Widerstand zu mehr Versklavung gefĂŒhrt. Die Gewaltfreiheit weigert sich anzuerkennen, dass sie nur fĂŒr privilegierte Menschen, die einen durch Gewalt geschĂŒtzten Status haben, als TĂ€ter*innen und Nutznießer*innen einer gewalttĂ€tigen Hierarchie funktionieren kann.

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Und es muss hinzugefĂŒgt werden, dass privilegierte weiße maßgeblich dazu beigetragen haben, Aktivist*innen wie Gandhi und King in FĂŒhrungspositionen auf nationaler Ebene zu berufen. Unter den weißen Aktivist*innen und nicht zufĂ€llig auch in der herrschenden Klasse der weißen Vorherrschaft wird der “Marsch auf Washington” aus der BĂŒrgerrechtsĂ€ra in erster Linie mit der “I Have a Dream”-Rede von Martin Luther King Jr. in Verbindung gebracht. Im Bewusstsein der weißen weitgehend abwesend, aber fĂŒr Schwarze mindestens ebenso einflussreich, war die Perspektive von Malcolm X, wie er in seiner Rede, in der er die FĂŒhrung des Marsches kritisierte, zum Ausdruck brachte.

Es war die Basis da draußen auf der Straße. Es machte dem weißen Mann Todesangst, machte der weißen Machtstruktur in Washington, DC, Todesangst; ich war dabei. Als sie herausfanden, dass diese Schwarze Dampfwalze auf die Hauptstadt zu rollen wĂŒrde, riefen sie die nationalen N****fĂŒhrer, die Ihr respektiert, und sagten ihnen: “Blasen Sie es ab”. Kennedy sagte: “Hören Sie, Sie alle lassen diese Sache zu weit gehen.” Und der alte Tom sagte: „Boss, ich kann es nicht aufhalten, weil ich es nicht angefangen habe.“ Ich sage Euch, was sie gesagt haben. Sie sagten: “Ich bin nicht einmal dabei, geschweige denn an der Spitze.” Sie sagten: “Diese N***** machen Dinge auf eigene Faust. Sie laufen uns voraus.” Und der alte schlaue Fuchs, er sagte: “Wenn ihr nicht alle mitmacht, stecke ich euch da rein. Ich setze dich an die Spitze. Ich werde es unterstĂŒtzen. Ich werde es begrĂŒĂŸen…“

Das haben sie auf dem “Marsch auf Washington” getan. Sie schlossen sich ihm an… wurden ein Teil von ihm, ĂŒbernahmen ihn. Und als sie ihn ĂŒbernahmen, verlor es seine Militanz. Er hörte auf, wĂŒtend zu sein, er hörte auf, heiß zu sein, er hörte auf, kompromisslos zu sein. Er hörte sogar auf, ein Marsch zu sein. Er wurde zu einem Picknick, einem Zirkus. Nichts weiter als ein Zirkus, mit Clowns und allem…

Nein, es war ein Ausverkauf. Es war eine Übernahme… Sie kontrollierten es so sehr, dass sie diesen N*** sagten, wann sie in die Stadt kommen sollten, wo sie anhalten sollten, welche Schilder sie tragen sollten, welches Lied sie singen sollten, welche Rede sie halten konnten und welche nicht, und dann sagten sie ihnen, sie sollten bis Sonnenuntergang die Stadt verlassen.

Die Auszeichnungen und BlumenstrĂ€uße des Kampfes der Schwarzen Ende des 20. Jahrhunderts wurden an Veteran*innen des BĂŒrger*innenrechtskampfes verliehen, die durch den gemarterten Pastor Dr. Martin Luther King Jr. verkörpert wurde. Von der weißen und Schwarzen Elite zu den Höhen der gesellschaftlichen Akzeptanz erhoben, beruhigten Dr. King’s Botschaft der christlichen Nachsicht und seine Lehre vom die-andere-Wange-hinhalten die weiße Psyche. FĂŒr US-Amerikaner*innen, die auf GemĂŒtlichkeit gezĂŒchtet wurden, war Dr. King vor allem eins – sicher.

Die Black Panther Party war das GegenstĂŒck zu Dr. King.

Die Partei war keine BĂŒrger*innenrechtsgruppe …, sondern praktizierte das Menschenrecht auf Selbstverteidigung … Die Black Panther Party gab den (weißen) Amerikaner*innen viele GefĂŒhle, aber Sicherheit gehörte nicht dazu.

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Eine Generation nach dem Scheitern der BĂŒrger*innenrechtsbewegung brachte der Schwarze Widerstand den Hip-Hop hervor, den die kulturellen KrĂ€fte wie die TontrĂ€gerindustrie, die Bekleidungshersteller*innen und die gewinnorientierten Medien (d.h. die Unternehmen in weißem Besitz) kapitalisierten und kauften. Diese kapitalistischen KulturkrĂ€fte, die durch die Entwaffnung der Schwarzen geschĂŒtzt und durch ihre sich entwickelnde Sklaverei bereichert wurden, sind pazifistisch und verunglimpfen die Verbreitung von Texten ĂŒber das (Wieder-)Erschießen von Polizist*innen. Hip-Hop-KĂŒnstler*innen, die an die großen Plattenfirmen gebunden sind, verzichten weitgehend auf die Verherrlichung der antistaatlichen Gewalt und ersetzen sie durch eine Zunahme der modischeren Gewalt gegen LGBT*IQ+. Der Ausdruck von Gewaltfreiheit im Falle von Schwarzen, die sich nicht bewaffnen oder den Kampf gegen die Polizei befĂŒrworten, ist in der Tat ein Spiegelbild des Triumphs einer frĂŒheren Gewalt.

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Auf den ersten Blick scheint Gewaltfreiheit eine klare moralische Position zu sein, die wenig mit „Race“ zu tun hat. Diese Ansicht beruht auf der vereinfachten Annahme, dass Gewalt in erster Linie etwas ist, das wir wĂ€hlen. Aber welche Menschen auf dieser Welt haben das Privileg, sich fĂŒr Gewalt zu entscheiden, und welche Menschen leben unter gewalttĂ€tigen UmstĂ€nden, ob sie wollen oder nicht? Im Allgemeinen ist Gewaltfreiheit eine privilegierte Praxis, eine Praxis, die sich aus den Erfahrungen der weißen ergibt, und sie macht nicht immer Sinn fĂŒr Menschen ohne weiße Privilegien oder fĂŒr weiße, die versuchen, das System der Privilegien und der UnterdrĂŒckung zu zerstören.

Bei genauerem Hinsehen erweist sich Gewaltfreiheit als mit der Dynamik von „Race“ und Macht verbunden. „Race“ ist fĂŒr unsere Erfahrung von UnterdrĂŒckung und Widerstand von wesentlicher Bedeutung. Ein langjĂ€hriger Bestandteil des Rassismus war die Annahme, dass die EuropĂ€er*innen oder europĂ€ische Siedler*innen auf anderen Kontinenten wussten, was fĂŒr Menschen, die sie als “weniger zivilisiert” betrachteten, am besten war. Menschen, die gegen Rassismus kĂ€mpfen, mĂŒssen diese Tradition unmissverstĂ€ndlich beenden und die Notwendigkeit an erkennen, dass jede Gemeinschaft in der Lage sein muss, ihre eigene Form des Widerstands auf der Grundlage ihrer eigenen Erfahrungen zu bestimmen. Dies lĂ€sst jede PrioritĂ€t die Pazifismus gegeben wird hinter sich. DarĂŒber hinaus fĂŒhrt die Tatsache, dass ein Großteil der Gewalt, mit der BIPoC auf der ganzen Welt konfrontiert sind, ihren Ursprung in der Machtstruktur hat, die weiße privilegiert, dazu, dass weiße eine grĂ¶ĂŸere Dringlichkeit darin sehen sollten, die Grenzen fĂŒr den Grad an Militanz zu verschieben, der in weißen Gemeinschaften als akzeptabel angesehen wird. Mit anderen Worten: FĂŒr diejenigen von uns, die weiß sind, wird es zu unserer Pflicht, eine eigene militante Widerstandskultur aufzubauen. Im Gegensatz zu der Rolle des*der Lehrer*in, zu dem*der sich historisch gesehen weiße selbst ernannt haben, haben wir aus den KĂ€mpfen von BIPoC viel zu lernen. weiße Radikale mĂŒssen andere weiße darĂŒber aufklĂ€ren, warum es gerechtfertigt ist, dass BIPoC gewaltsam rebellieren, und warum auch wir eine Vielfalt von Taktiken anwenden sollten, um uns zu befreien, in SolidaritĂ€t mit allen zu kĂ€mpfen, die ihren Platz als Lakai*innen oder Sklav*innen der Elite abgelehnt haben und dieses globalen System der UnterdrĂŒckung und Ausbeutung zu beenden.

Gewaltfreiheit ist staatstreu

Ganz klar gesagt, Gewaltfreiheit sichert das staatliches Gewaltmonopol. Staaten – die zentralisierten BĂŒrokratien, die den Kapitalismus schĂŒtzen; die weiße Vorherrschaft und patriarchale Ordnung bewahren und die imperialistische Expansion umsetzen – ĂŒberleben, indem sie die Rolle des*der einzigen legitimen Überbringer*in von Gewalt auf ihrem Territorium ĂŒbernehmen. Jeder Kampf gegen UnterdrĂŒckung erfordert einen Konflikt mit dem Staat. Pazifist*innen leisten die Arbeit des Staates, indem sie die Opposition im Voraus befrieden. Staaten ihrerseits entmutigen die Militanz innerhalb der Opposition und fördern die PassivitĂ€t.

Einige Pazifist*innen verschleiern diese gegenseitige Beziehung, indem sie behaupten, die Regierung wĂŒrde es nur zu gern sehen, wenn Pazifist*innen ihre gewaltfreie Disziplin aufgeben und zu Gewalt einlenken wĂŒrden. Auch wird behauptet, dass die Regierung sogar die Gewalt von Dissident*innen fördert und dass viele Aktivist*innen, die auf Militanz drĂ€ngen, in Wirklichkeit Provokateur*innen der Regierung sind. So sind es ihrer Meinung nach die militanten Aktivist*innen, die dem Staat in die HĂ€nde spielen. Obwohl die US-Regierung in einigen FĂ€llen Infiltrator*innen eingesetzt hat, um Widerstandsgruppen zum Horten von Waffen oder zur Planung von Gewaltaktionen zu ermutigen (z.B. im Fall des versuchten Gerichtsstreiks der Molly Maguire und Jonathan Jackson), muss eine kritische Unterscheidung getroffen werden. Die Regierung fördert Gewalt nur dann, wenn sie sicher ist, dass die Gewalt eingedĂ€mmt werden kann und nicht außer Kontrolle gerĂ€t. Wenn mensch eine militante Widerstandsgruppe dazu veranlasst, vorzeitig zu handeln oder in eine Falle zu tappen, eliminiert mensch letztlich das Gewaltpotenzial der Gruppe, indem mensch leicht eine lebenslange Haftstrafe verhĂ€ngen kann oder den Behörden erlaubt, das Gerichtsverfahren zu umgehen und die Radikalen schneller zu töten. Im Großen und Ganzen und in fast allen anderen FĂ€llen befrieden die Behörden die Bevölkerung und verhindern gewaltsame AufstĂ€nde.

DafĂŒr gibt es einen klaren Grund. Entgegen den einfĂ€ltigen Behauptungen der Pazifist*innen, dass sie sich irgendwie selbst stĂ€rken wĂŒrden, indem sie den grĂ¶ĂŸten Teil ihrer taktischen Optionen ausschließen, erkennen die Regierungen ĂŒberall an, dass ungehemmter revolutionĂ€rer Aktivismus die grĂ¶ĂŸere Gefahr einer VerĂ€nderung der Machtverteilung in der Gesellschaft darstellt. Obwohl sich der Staat immer das Recht vorbehĂ€lt, zu unterdrĂŒcken, wen er will, behandeln moderne “demokratische” Regierungen gewaltfreie soziale Bewegungen mit revolutionĂ€ren Zielen eher als potentielle als tatsĂ€chliche Bedrohung. Sie spionieren solche Bewegungen aus, um sich ĂŒber die Entwicklungen auf dem Laufenden zu halten, und sie benutzen einen Zuckerbrot-und-Peitsche-Ansatz, um solche Bewegungen in völlig friedliche, legale und unwirksame KanĂ€le zu treiben. Gewaltfreie Gruppen werden zwar manchmal verprĂŒgelt, aber solche Gruppen werden nicht direkt beseitigt (außer durch regressive Regierungen oder Regierungen, die sich in einer Notlage befinden, die ihre StabilitĂ€t bedroht).

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Als ob es nicht ausreichen wĂŒrde, Militanz zu verhindern und die Dissident*innen durch gewaltsame UnterdrĂŒckung der Ungehorsamen zur Anwendung von Gewaltfreiheit zu konditionieren, schleust die Regierung den Pazifismus auch noch direkter in die Widerstandsbewegungen ein. Zwei Jahre nach dem Einmarsch in den Irak wurde das US-MilitĂ€r dabei erwischt, sich erneut in die irakischen Nachrichtenmedien einzumischen (vorher hatte es unter anderem feindliche Medien bombardiert, falsche Geschichten veröffentlicht und völlig neue Medienorganisationen in arabischer Sprache wie al-Hurriyah gegrĂŒndet, die vom Verteidigungsministerium als Teil ihrer psychologischen Operationen geleitet werden sollten). Diesmal bezahlte das Pentagon dafĂŒr, Artikel in irakische Zeitungen einzufĂŒgen, in denen Einheit (gegen die AufstĂ€ndischen) und Gewaltfreiheit gefordert wurden. Die Artikel waren so geschrieben, als ob die Autor*innen Iraker*innen wĂ€ren, um militanten Widerstand zu zĂŒgeln und Iraker*innen dazu zu bringen, diplomatische Formen der Opposition zu wĂ€hlen, welche leichter zu vereinnahmen und zu kontrollieren wĂ€ren.

Die selektive Anwendung des Pazifismus im Irak durch das Pentagon kann als Parabel fĂŒr die breiteren UrsprĂŒnge der Gewaltfreiheit dienen. Sie kommt nĂ€mlich vom Staat. Eine eroberte Bevölkerung wird durch ihre Beziehung zu einer Machtstruktur, die das Gewaltmonopol fĂŒr sich beansprucht, in Gewaltfreiheit geschult. Die Entmachteten haben den staatlich geprĂ€gten Glauben akzeptiert, dass die Massen ihrer natĂŒrlichen FĂ€higkeiten zur direkten Aktion, einschließlich der Neigung zur Selbstverteidigung und GewaltausĂŒbung, beraubt werden mĂŒssen. Da sie sonst ins Chaos, in einen Kreislauf der Gewalt, in die gegenseitige Verletzung und UnterdrĂŒckung abgleiten wĂŒrden. Folglich ist Regierung Sicherheit und Sklaverei Freiheit. Nur eine Bevölkerung, der beigebracht wurde, die Herrschaft einer gewalttĂ€tigen Machtstruktur zu akzeptieren, kann das Recht und das BedĂŒrfnis einer Person in Frage stellen, sich mit Gewalt gegen UnterdrĂŒckung zu verteidigen. Pazifismus ist auch eine Form der erlernten Hilflosigkeit, durch die Dissident*innen das Wohlwollen des Staates behalten, indem sie signalisieren, dass sie sich keine Macht angeeignet haben, die der Staat fĂŒr sich beansprucht (wie z.B. Selbstverteidigung). Auf diese Weise verhĂ€lt sich ein*e Pazifist*in wie ein „trainierter“ Hund, der von seine*r Meister*in geschlagen wird: Anstatt seine*n Angreifer*in zu beißen, senkt er den Schwanz und signalisiert seine Harmlosigkeit, indem er sich mit den SchlĂ€gen in der Hoffnung abfindet, dass sie aufhören.

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Die Debatte zwischen Pazifismus und einer Vielfalt von Taktiken (einschließlich Selbstverteidigung und Gegenangriff) könnte am Ende entschieden werden, wenn sich die derzeitige antiautoritĂ€re Bewegung jemals so weit entwickelt, dass sie eine Bedrohung darstellt. Wenn dann die Polizeibehörden ihre Datenbanken aushĂ€ndigen und rechte ParamilitĂ€rs alle “VerrĂ€ter*innen” lynchen, die sie in die HĂ€nde bekommen können. Diese Situation hat sich in der Vergangenheit, vor allem in den 1920er Jahren, und in geringerem Maße auch als Reaktion auf die BĂŒrger*innenrechtsbewegung ergeben. Hoffen wir nur, dass, wenn unsere Bewegung wieder einmal eine Bedrohung darstellt, möglichst wenige von uns durch eine Ideologie eingeschrĂ€nkt werden, die uns gefĂ€hrlich verwundbar macht.

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Obwohl Pazifist*innen, die gegen den US-Militarismus protestieren, die Polizei oder die Nationalgarde niemals dazu bringen könnten, sich an das Gesetz zu halten (indem die Behörden durch internationale VertrĂ€ge verbotene Waffen zerstören oder MilitĂ€rschulen schließen, die Soldat*innen in Foltertechniken ausbilden), profitiert die Regierung immer noch davon, diese vergeblichen Demonstrationen zuzulassen. Das Zulassen gewaltloser Proteste verbessert das Image des Staates. Ob sie es nun beabsichtigen oder nicht, gewaltfreie Dissident*innen spielen die Rolle einer loyalen Opposition in einer AuffĂŒhrung, die Dissens dramatisiert und die Illusion erzeugt, dass eine demokratische Regierung nicht elitĂ€r oder autoritĂ€r ist. Pazifist*innen stellen den Staat als gutartig dar, indem sie der AutoritĂ€t die Möglichkeit geben, eine Kritik zu tolerieren, die nicht wirklich seine weitere Arbeit gefĂ€hrdet. Ein farbenfroher, gewissenhafter, passiver Protest vor einem MilitĂ€rstĂŒtzpunkt verbessert nur das PR-Image des MilitĂ€rs, denn sicherlich wĂŒrde nur ein gerechtes und humanes MilitĂ€r Proteste vor seinem Eingangstor tolerieren. Ein solcher Protest ist wie eine Blume, die im Lauf einer Waffe steckt. Sie beeinflusst nicht die FĂ€higkeit der Waffe zu schießen.

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Letztlich kann der Staat mit Gewaltfreiheit sogar eine revolutionĂ€re Bewegung besiegen, die ansonsten mĂ€chtig genug geworden wĂ€re, um erfolgreich zu sein. In Albanien haben 1997 die Korruption der Regierung und der wirtschaftliche Zusammenbruch dazu gefĂŒhrt, dass eine große Anzahl von Familien ihre gesamten Ersparnisse verloren hat. Als Reaktion darauf rief die “Sozialistische Partei zu einer Demonstration in der Hauptstadt auf, in der Hoffnung, sich selbst zum FĂŒhrer einer friedlichen Protestbewegung zu machen”, aber der Widerstand breitete sich weit außerhalb der Kontrolle irgendeiner politischen Partei aus. Die Menschen begannen, sich zu bewaffnen, Banken, Polizeistationen, RegierungsgebĂ€ude und BĂŒros des Geheimdienstes nieder zu brennen oder zu bombardieren und Gefangene zu befreien. “Ein Großteil des MilitĂ€rs desertierte, entweder schlossen sie sich den AufstĂ€ndischen an oder flohen nach Griechenland.“ Die albanische Bevölkerung war bereit, das System, das es unterdrĂŒckte, zu stĂŒrzen, was ihm die Chance geben wĂŒrde, neue soziale Organisationen fĂŒr sich selbst zu schaffen. “Bis Mitte MĂ€rz war die Regierung, einschließlich der Geheimpolizei, gezwungen, aus der Hauptstadt zu fliehen.“ Bald darauf besetzten mehrere tausend Soldat*innen der EuropĂ€ischen Union Albanien, um die zentrale AutoritĂ€t wiederherzustellen. Die Oppositionsparteien, die die ganze Zeit mit der Regierung verhandelt hatten, um eine Reihe von Voraussetzungen zu finden, die die Rebell*innen zur Entwaffnung und die Regierungspartei zum RĂŒcktritt bewegen (damit sie aufsteigen konnten), trugen dazu bei, dass die Besatzung [durch die EU] die Rebell*innen befrieden, Wahlen durchfĂŒhren und den Staat wiederherstellen konnte.

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Letztlich verlassen sich gewaltfreie Aktivist*innen auf die Gewalt des Staates, um ihre Errungenschaften zu schĂŒtzen, und sie widersetzen sich nicht der Gewalt des Staates, wenn diese gegen Militante eingesetzt wird (tatsĂ€chlich ermutigen sie diese [Gewalt] oft). Sie verhandeln und kooperieren bei ihren Demonstrationen mit der bewaffneten Polizei. Und obwohl Pazifist*innen ihre “Gefangenen aus GewissensgrĂŒnden” ehren, neigen sie nach meiner Erfahrung dazu, die Gewalt des GefĂ€ngnissystems in FĂ€llen zu ignorieren, in denen der*die Gefangene einen Akt des gewaltsamen Widerstands oder sogar Vandalismus (ganz zu schweigen von einem a-politischen Verbrechen) begangen hat. Als ich eine sechsmonatige Haftstrafe fĂŒr einen Akt zivilen Ungehorsams verbĂŒĂŸte, wurde ich von Pazifist*innen im ganzen Land mit UnterstĂŒtzung ĂŒberflutet. Aber im Großen und Ganzen zeigen sie sich nicht besorgt ĂŒber die institutionalisierte Gewalt, die die 2,2 Millionen Opfer des Kriegs gegen die KriminalitĂ€t der Regierung in sich birgt [Zahl der Inhaftierten in den USA]. Es scheint, dass die einzige Form der Gewalt, die Pazifist*innen konsequent ablehnen, die Rebellion gegen den Staat ist.

Das Friedenszeichen selbst ist die perfekte Metapher dafĂŒr. Anstatt eine Faust zu erheben, heben Pazifist*innen ihre Zeige- und Mittelfinger, um ein „V“ zu bilden. Dieses „V“ steht fĂŒr den Sieg und ist das Symbol der Patriot*innen, die im Frieden nach einem siegreichen Krieg jubeln. Letztlich ist der Frieden, den Pazifist*innen verteidigen, der Frieden der siegreichen Armee, des ungehinderten Staates, der jeden Widerstand besiegt und die Gewalt so weit monopolisiert hat, dass sie nicht mehr sichtbar sein muss. Genau das ist ein Pax Americana.

Gewaltfreiheit ist patriarchal

Das Patriarchat ist eine Form der sozialen Organisation, die das hervorbringt, was wir gemeinhin als Sexismus erkennen. Aber es geht weit ĂŒber individuelle oder strukturelle Vorurteile gegenĂŒber FLI*NT* hinaus. Es ist zunĂ€chst einmal die falsche Einteilung aller Menschen in zwei starre Kategorien (mĂ€nnlich und weiblich), von denen behauptet wird, sie seien sowohl natĂŒrlich als auch moralisch. (Viele vollkommen gesunde Menschen passen in keine dieser physiologischen Kategorien, und viele nicht-westliche Kulturen erkannten – und tun es immer noch, wenn sie nicht zerstört wurden – mehr als zwei Geschlechter und Varianten). Das Patriarchat definiert weiterhin klare (wirtschaftliche, soziale, emotionale und politische) Rollen fĂŒr MĂ€nner und Frauen und behauptet (fĂ€lschlicherweise), dass diese Rollen natĂŒrlich und moralisch sind. Im Patriarchat werden Menschen, die nicht in diese Geschlechterrollen passen oder sie ablehnen, mit Gewalt und Ächtung neutralisiert. Sie werden dazu gebracht hĂ€sslich, schmutzig, Furcht erregend, verĂ€chtlich und wertlos zu wirken und sich so zu fĂŒhlen. Das Patriarchat ist fĂŒr alle schĂ€dlich, und es wird von jedem*r reproduziert, der*die in ihm lebt. Getreu seinem Namen bringt es MĂ€nner in eine dominante und Frauen in eine unterwĂŒrfige Position. AktivitĂ€ten und Eigenschaften, die traditionell mit “Macht” assoziiert werden, oder zumindest Privilegien, gehören meist den MĂ€nnern. Das Patriarchat gibt sowohl die FĂ€higkeit als auch das Recht zur Gewaltanwendung fast ausschließlich den MĂ€nnern.

Wie bei „Race“ ist Gewaltfreiheit auch beim Geschlecht eine inhĂ€rent privilegierte Position. Gewaltfreiheit setzt voraus, dass wir, anstatt uns gegen Gewalt zu verteidigen, geduldig Gewalt erleiden können, bis genĂŒgend gesellschaftliche KrĂ€fte mobilisiert werden können, um ihr friedlich entgegenzutreten (oder dass wir erwarten können, jede Aggression, die uns individuell bedroht, “umzuwandeln”). Die meisten BefĂŒrworter*innen der Gewaltfreiheit werden sie nicht nur als eine enge politische Praxis, sondern als eine Philosophie darstellen, die es verdient, in das gesellschaftliche GefĂŒge selbst einzudringen und die Gewalt in all ihren Erscheinungsformen auszurotten. Aber Pazifist*innen scheinen der Gewalt des Patriarchats nicht die gebĂŒhrende Beachtung geschenkt zu haben. Schließlich sind in Kriegen, in sozialen Revolutionen und im tĂ€glichen Leben FLI*NT*-Personen die HauptempfĂ€nger*innen von Gewalt in der patriarchalen Gesellschaft, insbesondere Menschen die zusĂ€tzlich von Rassismus, Klassismus, Ableismus, usw. betroffen sind.

Wenn wir diese Philosophie aus der unpersönlichen politischen Arena herausnehmen und in einen realeren Kontext stellen, bedeutet Gewaltfreiheit, dass es fĂŒr eine FLI*NT*-Person unmoralisch wĂ€re, einen Angreifer abzuwehren oder zu lernen sich selbst zu verteidigen. Gewaltfreiheit bedeutet, dass es fĂŒr eine misshandelte FLI*INT*-Person besser ist, auszuziehen, als eine Gruppe von FLI*INT*-Personen zu mobilisieren, die ihren misshandelnden Mann verprĂŒgeln und rausschmeißen. Gewaltfreiheit bedeutet, dass es fĂŒr jemensch besser ist, vergewaltigt zu werden, als den Druckbleistift aus der Tasche zu ziehen und ihn in die Halsader des Angreifers zu stecken (weil dies angeblich zu einem Kreislauf der Gewalt beitragen und zukĂŒnftige Vergewaltigungen fördern wĂŒrde). Pazifismus findet einfach keine Resonanz in der Alltagswirklichkeit der Menschen, es sei denn, diese Menschen leben in einer extravaganten Blase der Ruhe, aus der alle Formen der sich ausbreitenden reaktiven Gewalt der Zivilisation durch die strukturelle und weniger sichtbare Gewalt von Polizei und MilitĂ€r verdrĂ€ngt worden sind.

Aus einem anderen Blickwinkel scheint Gewaltfreiheit gut geeignet, um mit dem Patriarchat umzugehen. Schließlich erfordert gerade die Abschaffung des Patriarchats Formen des Widerstands, die auf Heilung und Versöhnung setzen. Das westliche Konzept der Gerechtigkeit, das auf Gesetz und Strafe beruht, ist durch und durch patriarchal. FrĂŒhe Rechtsordnungen definierten „Frauen“ als Eigentum, und Gesetze wurden fĂŒr mĂ€nnliche EigentĂŒmer geschrieben, die gelernt haben nicht mit Emotionen umzugehen; Mit “Unrecht” wurde eher durch Bestrafung als durch Versöhnung umgegangen. Außerdem wird das Patriarchat nicht von einer mĂ€chtigen Elite aufrechterhalten, die gewaltsam besiegt werden muss, sondern von allen.

[…]

Pazifist*innen und reformistische Feminist*innen haben oft den Vorwurf erhoben, dass es militante Aktivist*innen sind, die sexistisch sind. In vielen konkreten FĂ€llen hat sich dieser Vorwurf als berechtigt erwiesen. Aber die Kritik wird hĂ€ufig erweitert, um den Eindruck zu erwecken, dass der Gebrauch von gewalttĂ€tigem Aktivismus selbst sexistisch, mĂ€nnlich oder anderweitig privilegiert ist. Wie Laina Tanglewood erklĂ€rt: “Einige neuere ‘feministische’ Kritiken des Anarchismus haben die Militanz als sexistisch und nicht fĂŒr Frauen geeignet verurteilt….Diese Idee ist in Wirklichkeit die sexistische” Ein*e andere*r Anarchist*in weist darauf hin: “TatsĂ€chlich wird die VermĂ€nnlichung der Gewalt mit ihrer unausgesprochenen sexistischen Begleiterscheinung, der Feminisierung der PassivitĂ€t, in Wirklichkeit von den Vermutungen derjenigen geprĂ€gt, deren Vorstellung von VerĂ€nderung keine Revolution oder die Vernichtung des Staates beinhaltet”.

[…]

Die Rote Zora (RZ) war eine deutsche Stadtguerillagruppe von anti-imperialistischen Feminist*innen. Zusammen mit den verbĂŒndeten RevolutionĂ€ren Zellen fĂŒhrte sie in den 1970er und 80er Jahren mehr als zweihundert AnschlĂ€ge, meist BombenanschlĂ€ge, durch. Sie richteten sich gegen Pornographie Produzierende, gegen Unternehmen, die „sweatshops“ nutzen, gegen RegierungsgebĂ€ude, gegen Unternehmen, die „Frauen“ als „Ehefrauen“, Sexsklav*innen und Hausangestellte verkaufen, gegen Drogenunternehmen und vieles mehr. In einem anonymen Interview erklĂ€rten Mitglieder der Roten Zora dies: “Die Frauen der RZ begannen 1974 mit der Bombardierung des Obersten Gerichtshofs in Karlsruhe, weil wir alle die vollstĂ€ndige Abschaffung von ‘218’ (dem Abtreibungsgesetz) wollten”. Auf die Frage, ob Gewalt wie ihre BombenanschlĂ€ge der Bewegung schaden, antworteten die Mitglieder:

Zora 1: Um der Bewegung zu schaden – Sie sprechen vom Einsatz von Repression. Die Aktionen schaden der Bewegung nicht! Im Gegenteil, sie sollen und können die Bewegung direkt unterstĂŒtzen. Unser Angriff auf die Frauen-HĂ€ndler zum Beispiel hat dazu beigetragen, ihre GeschĂ€fte öffentlich zu machen, sie zu bedrohen, und sie wissen jetzt, dass sie mit dem Widerstand der Frauen rechnen mĂŒssen, wenn sie ihre GeschĂ€fte weiterfĂŒhren wollen. Diese “feinen Herren” wissen, dass sie mit Widerstand rechnen mĂŒssen. Wir nennen dies eine StĂ€rkung unserer Bewegung.

Zora 2: Seit langem hat die Strategie der Konterrevolution begonnen, den radikalen FlĂŒgel mit allen Mitteln von der ĂŒbrigen Bewegung zu spalten und zu isolieren, um die gesamte Bewegung zu schwĂ€chen. In den 70er Jahren haben wir die Erfahrung gemacht, was es bedeutet, wenn Teile der Linken die Propaganda des Staates ĂŒbernehmen, wenn sie beginnen, diejenigen, die kompromisslos kĂ€mpfen, darzustellen, als verantwortlich fĂŒr staatliche Verfolgung, Zerstörung und Repression. Sie verwechseln nicht nur Ursache und Wirkung, sondern rechtfertigen auch implizit Staatsterror. Deshalb schwĂ€chen sie ihre eigene Position. Sie verengen den Rahmen ihres Protestes und ihres Widerstandes ….

Im weiteren Verlauf des Interviews wurde die folgende Frage gestellt.

Wie können nicht-autonome, nicht-radikale Frauen verstehen, was Sie wollen? Bewaffnete Aktionen haben einen “Abschreckungs”-Effekt.

Zora 2: Vielleicht ist es beĂ€ngstigend, wenn die AlltagsrealitĂ€t in Frage gestellt wird. Frauen, denen es schon als kleine MĂ€dchen eingetrichtert wird, dass sie Opfer sind, werden unsicher, wenn sie mit der Tatsache konfrontiert werden, dass Frauen weder Opfer noch friedlich sind. Das ist eine Provokation. Jene Frauen, die ihre Machtlosigkeit mit Wut erleben, können sich mit unseren Aktionen identifizieren. Da jede Gewalttat gegen eine Frau eine AtmosphĂ€re der Bedrohung gegen alle Frauen schafft, tragen unsere Aktionen – auch wenn sie nur gegen den einzelnen Verantwortlichen gerichtet sind – zur Entwicklung einer AtmosphĂ€re des “Widerstandes ist möglich” bei.

Es gibt jedoch eine Menge feministischer Literatur, die die ermĂ€chtigenden (und historisch wichtigen) Auswirkungen des militanten Kampfes auf die feministische und andere sozialen Bewegungen leugnet und stattdessen einen pazifistischen Feminismus anbietet. Pazifistische Feminist*innen weisen auf den Sexismus und Machotum bestimmter militanter Befreiungsorganisationen hin, die wir alle anerkennen und ansprechen sollten. Gegen Gewaltfreiheit und fĂŒr eine Vielfalt von Taktiken zu argumentieren, sollte keineswegs eine Befriedigung mit den Strategien oder Kulturen frĂŒherer militanter Gruppen bedeuten (z.B. die Macho-Pose des „Weather Underground“ oder der Antifeminismus der Roten Brigaden). Aber wenn wir diese Kritik ernst nehmen, sollten wir nicht daran gehindert werden, auf die Heuchelei von Feminist*innen hinzuweisen, die sexistisches Verhalten von Militanten gerne anprangern, es aber vertuschen, wenn es von Pazifist*innen begangen wird – zum Beispiel, indem wir das MĂ€rchen genießen, dass Gandhi von seiner Frau Gewaltfreiheit gelernt hat, ohne die beunruhigenden patriarchalen Aspekte zu erwĂ€hnen.

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Gewaltfreiheit ist taktisch und strategisch unterlegen

Gewaltfreie Aktivist*innen, die versuchen, strategisch zu erscheinen, vermeiden oft jede echte Strategie mit unerschrockenen Vereinfachungen wie “BezĂŒglich Gewalt ist die Regierung uns ĂŒberlegen. Wir mĂŒssen den Weg des geringsten Widerstandes gehen und sie dort treffen, wo sie schwach sind.” Es ist höchste Zeit, die Unterscheidung zwischen Strategie und dem „Erfinden von Slogans“ zu treffen und ein wenig differenzierter zu werden.

Beginnen wir zunĂ€chst mit einigen Definitionen. (Die Verwendungen, die ich fĂŒr die folgenden Begriffe geben werde, sind nicht universell, aber solange wir sie hier konsequent verwenden, werden sie fĂŒr unsere Zwecke mehr als ausreichend sein). Eine Strategie ist kein Ziel, kein Slogan und keine Handlung. Gewalt ist keine Strategie, und Gewaltfreiheit ist es auch nicht.

Diese beiden Begriffe („Gewalt“ und „Gewaltfreiheit“) sind angeblich Grenzen, die um eine Reihe von Taktiken herum gesetzt werden. Ein begrenzter Satz von Taktiken wird die verfĂŒgbaren Optionen fĂŒr Strategien einschrĂ€nken, aber die Taktiken sollten immer von der Strategie und die Strategie vom Ziel ausgehen. Leider scheint es heutzutage oft so zu sein, dass die Menschen es umgekehrt tun, indem sie aus einer gewohnten Reaktion heraus Taktiken in eine Strategie einfĂŒhren, ohne mehr als eine vage EinschĂ€tzung des Ziels zu haben.

Das Ziel ist die Bestimmung. Es ist die Vorraussetzung, um siegreich zu sein. NatĂŒrlich gibt es naheliegende Ziele und Endziele. Es ist vielleicht am realistischsten, einen linearen Ansatz zu vermeiden. Das ultimative Ziel stellen wir uns als Horizont vor, als das am weitesten entfernte vorstellbare Ziel, das sich mit der Zeit Ă€ndert, wenn einmal entfernte Wegpunkte klar werden. Dann entstehen neue Ziele und ein statischer oder utopischer Zustand wird nie erreicht. FĂŒr Anarchist*innen, die sich eine Welt ohne Zwangshierarchien wĂŒnschen, scheint das ultimative Ziel heute die Abschaffung eines ineinander greifenden Systems zu sein, das den Staat, den Kapitalismus, das Patriarchat, die weiße Vorherrschaft und ökozidale Zivilisationsformen umfasst. Dieses letztendliche Ziel ist sehr weit entfernt – so weit, dass viele von uns es vermeiden, darĂŒber nachzudenken, weil wir vielleicht feststellen, dass wir es nicht fĂŒr möglich halten. Die Konzentration auf die unmittelbaren RealitĂ€ten ist von entscheidender Bedeutung, aber das Ignorieren des Ziels stellt sicher, dass wir niemals dorthin gelangen werden.

Die Strategie ist der Weg, der Spielplan fĂŒr das Erreichen des Ziels. Es ist die koordinierte Symphonie von ZĂŒgen, die zum Schachmatt fĂŒhrt. Möchtegern-RevolutionĂ€r*innen in den USA, und wahrscheinlich auch anderswo, sind am nachlĂ€ssigsten, wenn es um Strategien geht. Sie haben eine ungefĂ€hre Vorstellung vom Ziel und beschĂ€ftigen sich intensiv mit der Taktik, verzichten aber oft ganz auf die Erstellung und Umsetzung einer tragfĂ€higen Strategie. In einer Hinsicht sind gewaltfreie Aktivist*innen typischerweise revolutionĂ€ren Aktivist*innen einen Schritt voraus, da sie oft gut entwickelte Strategien zur Verfolgung kurzfristiger Ziele haben. Der Kompromiss besteht in der Tendenz, mittel- und langfristige Ziele völlig zu vermeiden, wahrscheinlich weil die kurzfristigen Ziele und Strategien der Pazifist*innen sie in Sackgassen fĂŒhren, die höchst demoralisierend wĂ€ren, wenn sie anerkannt wĂŒrden.

Schließlich gibt es noch Taktiken, also Aktionen oder Arten von Aktionen, die Ergebnisse bringen. Im Idealfall wirken diese Ergebnisse zusammen, indem sie eine Eigendynamik aufbauen oder die KrĂ€fte gemĂ€ĂŸ den von der Strategie vorgegebenen Linien konzentrieren. Das Schreiben von Briefen ist eine Taktik. Einen Ziegelstein durch ein Fenster zu werfen ist eine Taktik. Es ist frustrierend, dass die ganze Kontroverse ĂŒber “Gewalt” und “Gewaltfreiheit” einfach nur ein Streit ĂŒber Taktiken ist, wenn die Menschen grĂ¶ĂŸtenteils noch nicht einmal herausgefunden haben, ob unsere Ziele miteinander vereinbar sind und ob unsere Strategien komplementĂ€r oder kontraproduktiv sind. Angesichts von Völkermord, Ausrottung, Gefangenschaft und dem Erbe jahrtausendelanger Herrschaft und Erniedrigung verraten wir VerbĂŒndete oder verzichten auf die Teilnahme am Widerstand wegen trivialen Dingen wie das Zerschlagen von Fenstern oder die Bewaffnung? Da kocht einem das Blut in den Adern!

Um zu unserer kĂŒhlen und durchdachten Analyse dieser Angelegenheiten zurĂŒckzukehren, ist es erwĂ€hnenswert, dass Ziele, Strategien und Taktiken auf einer gemeinsamen Ebene zusammenhĂ€ngen, aber dasselbe könnte mensch je nach dem Umfang der Beobachtung als Ziel, Strategie oder Taktik betrachten. Es gibt mehrere GrĂ¶ĂŸenordnungen, und die Beziehung zwischen den Elementen einer bestimmten Kette von Ziel-Strategie-Taktiken besteht auf jeder Ebene. Ein kurzfristiges Ziel kann eine langfristige Taktik sein. Nehmen wir an, dass wir im nĂ€chsten Jahr eine kostenlose Klinik einrichten wollen; das ist unser Ziel. Wir entscheiden uns fĂŒr eine illegalistische Strategie (basierend auf der EinschĂ€tzung, dass wir die lokalen MĂ€chte zwingen können, eine gewisse Autonomie einzurĂ€umen, oder dass wir unter ihrem Radar untertauchen und bereits existierende Autonomieblasen besetzen können), und die Taktik, aus der wir wĂ€hlen, könnte die Besetzung eines GebĂ€udes, informelle Spendensammlungen und die Ausbildung in der (nicht-professionellen) Gesundheitspflege umfassen. Nehmen wir nun an, dass wir zu unseren Lebzeiten den Staat stĂŒrzen wollen. Unser Angriffsplan könnte darin bestehen, eine militante Bewegung aufzubauen, die von autonomen Institutionen getragen wird, mit denen sich die Menschen identifizieren und die sie vor der unvermeidlichen Repression der Regierung schĂŒtzen wollen. Auf dieser Ebene ist die Einrichtung freier Kliniken lediglich eine Taktik, eine von vielen Aktionen, die die Macht entlang der von der Strategie empfohlenen Linien aufbauen, die vorgibt, den Kurs zur Erreichung des Ziels der Befreiung vom Staat zu bestimmen.

[…]

Bildung wird die Menschen nicht unbedingt dazu bringen, die Revolution zu unterstĂŒtzen, und selbst wenn sie es tut, wird sie keine Macht aufbauen. Entgegen der Maxime des Informationszeitalters ist Information keine Macht. „Scientia est potentia“ (Wissen ist Macht) ist das Motto derer, die bereits an der Spitze des Staates stehen. Information selbst ist trĂ€ge, aber sie lenkt den effektiven Einsatz von Macht; sie hat das, was MilitĂ€rstrateg*innen als “kraftmultiplizierender Effekt” bezeichnen wĂŒrden. Wenn wir eine soziale Bewegung mit einer Nullkraft haben, können wir diese Kraft beliebig oft multiplizieren und haben immer noch eine riesige Null. Gute Bildung kann die BemĂŒhungen einer starken sozialen Bewegung leiten, so wie nĂŒtzliche Informationen die Strategien der Regierungen leiten, aber die Informationen selbst werden nichts Ă€ndern. Die mĂŒĂŸige Verbreitung subversiver Informationen im aktuellen Kontext gibt der Regierung nur mehr Möglichkeiten, ihre Propaganda und ihre Regierungsstrategien zu verfeinern. Menschen, die versuchen, ihren Weg zur Revolution mit Bildung zu erreichen, werfen Benzin auf ein PrĂ€riefeuer und erwarten, dass die richtige Art von Brennstoff das Feuer daran hindert, sie zu verbrennen.

(Auf der anderen Seite kann Bildung explosionsartig wirksam sein, wenn sie in andere Strategien integriert wird. TatsĂ€chlich sind viele Formen der Bildung notwendig, um eine militante Bewegung aufzubauen und die hierarchischen sozialen Werte zu verĂ€ndern, die einer freien, kooperativen Welt derzeit im Wege stehen. Militante Bewegungen mĂŒssen viel AufklĂ€rung betreiben, um zu erklĂ€ren, warum sie mit aller Kraft fĂŒr eine Revolution kĂ€mpfen und warum sie die legalen Mittel aufgegeben haben. Genau da eröffnen militante Taktiken Möglichkeiten der Bildung, die die Gewaltfreiheit niemals erschließen kann. Aufgrund ihrer inneren Logik können die Unternehmensmedien einen Bombenanschlag nicht so leicht ignorieren wie einen friedlichen Protest. Und auch wenn die Medien solche Aktionen verleumden werden, wird die betĂ€ubende Illusion des sozialen Friedens umso mehr gestört, je mehr Bilder von gewaltsamem Widerstand die Menschen durch die Medien erhalten. Die Menschen werden anfangen zu erkennen, dass das System instabil ist und Wandel tatsĂ€chlich möglich ist, und so das grĂ¶ĂŸte Hindernis fĂŒr VerĂ€nderungen ĂŒberwinden, das von kapitalistischen, mediengesteuerten Demokratien geschaffen wurde. Unruhen und AufstĂ€nde sind noch erfolgreicher, wenn es darum geht, BrĂŒche in dieser dominanten ErzĂ€hlung der Ruhe zu schaffen. NatĂŒrlich ist viel mehr als das nötig, um die Menschen zu bilden. Letztendlich mĂŒssen wir die Unternehmensmedien zerstören und durch ein völlig bĂŒrger*innennahes Medium ersetzen. Menschen, die eine Vielfalt von Taktiken anwenden, können dabei viel effektiver sein, indem sie eine Reihe kreativer Mittel einsetzen, um Unternehmenszeitungen, Radio- und Fernsehstationen zu sabotieren, Unternehmensmedien zu kapern und eine antikapitalistische Sendung auszustrahlen, die Medien an der Basis zu verteidigen und die fĂŒr ihre UnterdrĂŒckung verantwortlichen Agenturen zu bestrafen oder deren Geld enteignen, um die KapazitĂ€ten der Medien an der Basis zu finanzieren und stark zu erhöhen.)

Bildung und der Aufbau eines befreienden Ethos sind notwendig, um hierarchische soziale Beziehungen vollstĂ€ndig auszurotten, aber es gibt konkrete Institutionen wie Gerichte, öffentliche Schulen, Bootcamps und PR-Firmen, die strukturell immun gegen “Herzenswandel” sind und die automatisch in die Gesellschaft eingreifen, um die Menschen in die Moral zu indoktrinieren, die hierarchische soziale Beziehungen sowie kapitalistische Produktion und kapitalistischen Konsum aufrechterhalten. Uns selbst nicht-pazifistische Mittel zu verbieten, um die Bewegung zu stĂ€rken und diese Strukturen zu schwĂ€chen oder zu sabotieren, lĂ€sst uns in einem sinkenden Boot zurĂŒck, mit einem kleinen Eimerchen, um das Wasser heraus zu schaufeln, das durch ein zehn Fuß breites Loch einströmt, und tut so, als ob wir bald hoch genug im Wasser stehen wĂŒrden, um die Segel in Richtung unseres Ziels zu setzen. Dies scheint wie das Warten auf den Sankt-Nimmerleins-Tag, und es sollte wirklich nicht als Strategie gelten. In einem kurzfristigen Kampf, um zu verhindern, dass ein neues Kohlebergwerk oder eine neue MĂŒllverbrennungsanlage in die Nachbarschaft kommt, ist es möglich, innerhalb pazifistischer Begrenzungen eine kluge Medienstrategie zu entwickeln (besonders wenn Ihre Bildungskampagne Informationen darĂŒber enthĂ€lt, wie das Bergwerk privilegierten Menschen in der Gegend schaden wird). Aber im Streben nach dauerhaften VerĂ€nderungen können solche Strategien in der Regel nicht einmal erfolgreich in die Sackgasse fĂŒhren, die sie unweigerlich schaffen.

Möchtegern-RevolutionĂ€r*innen verdeutlichen, dass Gewaltfreiheit beim Aufbau von Gegen-Macht ineffektiv ist, wenn sie ihren Widerstand als ein moralisches Spiel angehen, und auch, wenn sie den Ansatz der Lobbyarbeit verfolgen. Lobbys wurden von Institutionen, die bereits ĂŒber betrĂ€chtliche Macht verfĂŒgten (z.B. Unternehmen), in den politischen Prozess eingebaut. Aktivist*innen können Macht aufbauen, indem sie Proteste abhalten und die Existenz einer großen WĂ€hler*innenschaft (auf den ihre Lobbyist*innen bauen) aufzeigen. Aber diese Methode, Macht an Lobbys zu leiten, ist viel schwĂ€cher, Pfund fĂŒr Pfund, als das kalte, harte Geld der Konzerne. So sind “revolutionĂ€re” Lobbies im Vergleich zu den gegnerischen Lobbies des Status quo ohnmĂ€chtig. Lobbying fĂŒhrt auch zu einer hierarchischen und entmachteten Bewegung. Die ĂŒberwiegende Mehrheit sind einfach Zombies, die Petitionen unterschreiben, Gelder aufbringen oder Protestschilder halten, wĂ€hrend eine gebildete, gut gekleidete Minderheit, die bei Politiker*innen und anderen Eliten eine Audienz sucht, die ganze Macht hat. Lobbyist*innen werden sich schließlich mehr mit den Behörden als mit ihren WĂ€hler*innen identifizieren – sie buhlen um die Macht, verlieben sich in sie und Verrat wird wahrscheinlich. Wenn Politiker*innen auf eine*n moralisch aufrechte*n, kompromisslose*n Lobbyist*in stoßen, werden sie dieser Lobbyist*in einfach ein Publikum verweigern und damit ihrer Organisation den Boden unter den FĂŒĂŸen wegziehen. Aktivistische Lobbys sind am erfolgreichsten, wenn sie bereit sind, ihre WĂ€hler*innenschaft zu kompromittieren (reprĂ€sentative Politik in einer Demokratie ist die Kunst, eine WĂ€hlerschaft zu verraten und gleichzeitig ihre LoyalitĂ€t zu bewahren). Einige Gruppen, die versuchen, Druck auf die Behörden auszuĂŒben, ernennen keine spezialisierte*n Lobbyist*innen und vermeiden so die Entwicklung einer ElitefĂŒhrung, die vom System vereinnahmt wird; dennoch sind sie in der Lage, Druck aufzubauen, um das System dazu zu bringen, sich selbst zu verĂ€ndern.

Gewaltfreie Aktivist*innen, die die Lobbying-Strategie anwenden, versuchen, eine passive Realpolitik zu betreiben, um Druck auszuĂŒben. Aber die einzige Möglichkeit, Druck auf den Staat auszuĂŒben, um Interessen zu verfolgen, die mit denen des Staates unvereinbar sind, besteht darin, die Existenz des Staates zu bedrohen. Nur eine solche Bedrohung kann den Staat dazu bringen, seine anderen Interessen zu ĂŒberdenken, denn das Hauptinteresse des Staates ist die Selbsterhaltung. In seiner Interpretationsgeschichte der mexikanischen Revolution und der Landumverteilung weist John Tutino darauf hin: “Aber nur die hartnĂ€ckigsten und oft gewalttĂ€tigen Rebell*innen, wie die Zapatistas, erhielten von den neuen FĂŒhrer*innen Mexikos Land. Die Lektion war klar: Nur diejenigen, die das Regime bedrohten, bekamen Land; daher mĂŒssen diejenigen, die Land suchen, das Regime bedrohen”. Dies kam von einer Regierung, die angeblich mit Mexikos AgrarrevolutionĂ€r*innen verbĂŒndet war – was glauben Pazifist*innen, was sie von Regierungen bekommen, deren bevorzugte WĂ€hler*innenschaft erklĂ€rtermaßen die unternehmerischen Oligarch*innen sind? Frantz Fanon Ă€ußerte sich in Ă€hnlicher Weise in Bezug auf Algerien:

Als 1956… die Front de Liberation Nationale in einem berĂŒhmten Flugblatt erklĂ€rte, dass der Kolonialismus erst dann seinen Halt verliert, wenn ihm das Messer an der Kehle sitzt, fand kein*e Algerier*in diese Begriffe wirklich zu gewalttĂ€tig. Das Flugblatt brachte nur das zum Ausdruck, was jede*r Algerier*in im Herzen empfand: Der Kolonialismus ist keine Denkmaschine und kein Körper, der mit Vernunftbegabung ausgestattet ist. Er ist Gewalt in ihrem natĂŒrlichen Zustand, und er wird nur nachgeben, wenn er mit grĂ¶ĂŸerer Gewalt konfrontiert wird.

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Schließlich haben wir den gewaltlosen Strategie des allgemeinen Ungehorsams. Dies ist tendenziell die großzĂŒgigste aller gewaltfreien Strategien, die oft die Zerstörung von Eigentum und symbolischen physischen Widerstand duldet, obwohl streng gewaltfreie Kampagnen und Kampagnen des Ungehorsams ebenfalls zu diesem Typ gehören. Der jĂŒngste Film „Der Vierte Weltkrieg“ steht am militanten Rand dieser Konzeption von Revolution, indem er die WiderstandskĂ€mpfe von PalĂ€stina bis Chiapas beleuchtet und gleichzeitig die bedeutenden Teile der Bewegungen, die sich im bewaffneten Kampf engagieren, bequem verbirgt, wahrscheinlich zum Trost des US-Publikums. Die Strategien des zivilen Ungehorsams versuchen, das System durch Streiks, Blockaden, Boykotte und andere Formen des Ungehorsams und der Verweigerung zum Stillstand zu bringen. WĂ€hrend viele dieser Taktiken beim Aufbau einer echten revolutionĂ€ren Praxis Ă€ußerst nĂŒtzlich sind, weist die Strategie selbst eine Reihe von klaffenden Löchern auf.

Diese Art von Strategie kann nur Druck und Hebelwirkung erzeugen; es kann niemals gelingen, Herrschaft zu ĂŒberwinden oder den Menschen die Kontrolle ĂŒber die Gesellschaft zu ĂŒbertragen. Wenn sich die Bevölkerung in zivilem Ungehorsam ausĂŒbt, stehen die MĂ€chtigen vor einer Krise. Die Illusion der Demokratie funktioniert nicht: Dies ist eine Krise. Die Autobahnen wurden blockiert, und die Wirtschaft ist zum Erliegen gekommen: Dies ist eine Krise. Aber die Menschen an der Macht kontrollieren immer noch einen großen Überschuss; sie sind nicht in Gefahr, durch den Streik ausgehungert zu werden. Sie kontrollieren die gesamte Hauptstadt des Landes, auch wenn ein Teil davon durch Besetzungen und Blockaden behindert wurde. Am wichtigsten ist, dass sie nach wie vor die Kontrolle ĂŒber das MilitĂ€r und die Polizei haben (die Eliten haben seit der russischen Revolution viel mehr darĂŒber gelernt, wie man die LoyalitĂ€t des MilitĂ€rs bewahrt, und in den letzten Jahrzehnten gab es die einzigen nennenswerten militĂ€rischen ÜberlĂ€ufer*innen, als das MilitĂ€r auf gewaltsamen Widerstand stieß und die Regierung im Todeskampf zu sein schien; die Polizei ihrerseits war stets ein loyaler Lakai). Hinter verschlossenen TĂŒren beraten sich WirtschaftsfĂŒhrer*innen, Regierungschef*innen und MilitĂ€rfĂŒhrer*innen. Vielleicht haben sie bestimmte beschĂ€mte Mitglieder der Elite nicht eingeladen; vielleicht schmieden mehrere Fraktionen PlĂ€ne, um aus dieser Krise an der Spitze herauszukommen. Sie können das MilitĂ€r einsetzen, um jede gewaltlose Barrikade zu durchbrechen, jede besetzte Fabrik zurĂŒckzuerobern und das Produkt ihrer Arbeit zu beschlagnahmen, wenn die Rebell*innen versuchen, eine autonome Wirtschaft zu betreiben. Letztlich können die MĂ€chtigen alle Organisator*innen verhaften, foltern und töten, die Bewegung in den Untergrund treiben und die Ordnung auf den Straßen wiederherstellen. Eine rebellische Bevölkerung, die Sitzstreiks durchfĂŒhrt oder mit Steinen wirft, kann sich nicht gegen ein MilitĂ€r behaupten, das freie Hand hat, um alle Waffen seines Arsenals einzusetzen. Aber hinter verschlossenen TĂŒren sind sich die FĂŒhrer*innen des Landes einig, dass solche Methoden nicht vorzuziehen sind; sie sind ein letzter Ausweg. Ihr Einsatz wĂŒrde die Illusion der Demokratie fĂŒr Jahre zerstören, Investor*innen abschrecken und der Wirtschaft schaden. Sie gewinnen also, indem sie die Rebell*innen den Sieg erklĂ€ren lassen: Unter dem Druck der Wirtschafts- und MilitĂ€rfĂŒhrer*innen treten der*die PrĂ€sident*in und einige andere gewĂ€hlte Politiker*innen zurĂŒck (oder, noch besser, fliehen in einem Hubschrauber); die Unternehmensmedien nennen es eine Revolution und beginnen, die populistischen Referenzen des*der ErsatzprĂ€sident*innen (der von den Wirtschafts- und MilitĂ€rfĂŒhrer*innen ausgewĂ€hlt wurde) zu ĂŒbertrumpfen; und die Aktivist*innen der Bewegung verlieren, weil sie sich der Gewaltfreiheit verpflichtet haben, anstatt sich auf die unvermeidliche Eskalation der Taktik vorzubereiten, gerade dann, wenn sie endlich an der Schwelle zur Revolution stehen.

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Gewaltfreiheit fĂŒhrt auch zu schlechten Medienstrategien. Gewaltfreie Verhaltensvorschriften fĂŒr Protestaktionen widersprechen der obersten Regel der Medienarbeit: Immer auf dem Laufenden bleiben. Gewaltfreie Aktivist*innen mĂŒssen keine Gewaltfreiheitsvorschriften anwenden, um ihren Frieden zu erhalten. Sie tun es, um ideologische KonformitĂ€t zu erzwingen und ihre FĂŒhrungsrolle gegenĂŒber dem Rest der Menge zu behaupten. Sie tun es auch als Versicherung, damit sie ihre Organisation vor der DĂ€monisierung in den Medien schĂŒtzen können, falls wĂ€hrend eines Protests unkontrollierbare Menschen bzw. Gruppen gewaltvoll handeln sollten. Sie prĂ€sentieren den Kodex der Gewaltfreiheit als Beweis dafĂŒr, dass sie fĂŒr die Gewalt nicht verantwortlich sind, und werfen sich vor der herrschenden Ordnung in die Knie. Zu diesem Zeitpunkt haben sie den Medienkrieg bereits verloren. Der typische Austausch lĂ€uft in etwa so ab:

Reporter*in: Was haben Sie zu den Fenstern zu sagen, die bei dem heutigen Protest eingeschlagen wurden?

Protestierende*r: Unsere Organisation hat ein gut veröffentlichtes Gewaltverzichtsversprechen. Wir verurteilen die Aktionen der Extremist*innen, die diesen Protest fĂŒr die wohlmeinenden Menschen ruinieren, denen es um die Rettung der WĂ€lder, die Beendigung des Krieges und das stoppen der Abschiebungen geht.

Aktivist*innen erhalten selten mehr als zweizeilige Zitate oder Zehn-Sekunden-Clips in den Unternehmensmedien. Die gewaltfreien Aktivist*innen, die in diesem Sketch beispielhaft dargestellt werden, verschwenden ihr flĂŒchtiges Rampenlicht, indem sie in die Defensive gehen, ihr Thema den Anliegen der Elite unterordnen (Zerstörung von Eigentum durch die Protestierenden), der Öffentlichkeit scheinbar SchwĂ€che, Versagen und Desorganisation eingestehen (indem sie gleichzeitig die Verantwortung fĂŒr andere Protestierende ĂŒbernehmen und deren mangelnde Kontrolle beklagen), und nicht zuletzt in der Öffentlichkeit hinterhĂ€ltig VerbĂŒndete verraten und die Bewegung spalten. Dieser Austausch hĂ€tte so aussehen sollen:

Reporter*in: Was haben Sie zu den Fenstern zu sagen, die bei der heutigen Demonstration eingeschlagen wurden?

Protestierende*r: Es verblasst im Vergleich zu der Gewalt der Abholzung, des Krieges und der Abschiebungen. [FĂŒgen Sie starke Fakten zu diesem Thema ein.]

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Die Industrial Workers of the World (IWW) – die Mitglieder waren als “Wobblies” bekannt – war eine anarchistische Gewerkschaft, die die Abschaffung der Lohnarbeit anstrebte. Auf ihrem Höhepunkt 1923 hatte die IWW fast eine halbe Million Mitglieder und aktive UnterstĂŒtzer*innen. In den frĂŒheren Tagen war die Gewerkschaft militant: einige der IWW-AnfĂŒhrer*innen ermutigten zur Sabotage. Die Gewerkschaft lehnte jedoch Gewaltfreiheit nie ganz ab, und ihre Haupttaktiken waren AufklĂ€rung, Protest, “KĂ€mpfe um Redefreiheit” und ziviler Ungehorsam. Die oberirdische Organisation und die zentralisierte Struktur der IWW machten sie zu einem leichten Ziel fĂŒr die Repression der Regierung. Als Reaktion auf den staatlichen Druck positionierte die Organisation sich nicht einmal gegen den Ersten Weltkrieg. “Am Ende entschied sich die FĂŒhrung dagegen, die Mitglieder ausdrĂŒcklich zu ermutigen, gegen das Gesetz zu verstoßen. Aufgrund der Art und Weise, wie sie spĂ€ter von Bundes- und Staatsbeamt*innen behandelt wurden, hĂ€tten sie jedoch genauso gut dazu aufrufen können.” Die Wobblies kamen auch den Forderungen des Staates nach PassivitĂ€t entgegen, indem sie ein Pamphlet einer Rede von Elizabeth Gurley Flynn aus dem Jahr 1913 unterdrĂŒckten, in der sie zur Sabotage ermunterte. Die IWW zogen Ă€hnliche BĂŒcher und BroschĂŒren aus dem Verkehr und “ihre Mitglieder verzichteten offiziell auf den Einsatz von Sabotage”. NatĂŒrlich rettete keine dieser Aktionen die Gewerkschaft vor der Repression, da die Regierung sie bereits als eine zu neutralisierende Bedrohung erkannt hatte. Das Ziel der IWW (Abschaffung der Lohnarbeit durch die allmĂ€hliche VerkĂŒrzung der Arbeitswoche) war eine Bedrohung fĂŒr die kapitalistische Ordnung, und die GrĂ¶ĂŸe der Gewerkschaft gab ihr die Macht, diese gefĂ€hrlichen Ideen zu verbreiten und bedeutende Streiks durchzufĂŒhren. Hundert Chicago Wobblies wurden 1918 vor Gericht gestellt, zusĂ€tzlich zu den IWW-Organisator*innen aus Sacramento und Wichita; die Regierung beschuldigte sie der Aufwiegelung, der BefĂŒrwortung von Gewalt und des kriminellen Syndikalismus. Alle wurden verurteilt. Nach der Verhaftung und anderen Repressionen (einschließlich Lynchmorde an IWW-Organisator*innen in einigen StĂ€dten) “ging die dynamische Kraft der Gewerkschaft verloren; sie hatte nie wieder eine Ă€hnliche Relevanz fĂŒr die US-amerikanische Arbeiter*innenbewegung erlangt”. Die Wobblies akzeptieren die Staatsmacht und befriedeten sich, indem sie auf Gewalttaktiken verzichteten; dies war ein Schritt auf dem Weg ihrer Repression. Sie wurden eingesperrt, geschlagen und gelyncht. Die Regierung unterdrĂŒckte sie wegen der RadikalitĂ€t und der Beliebtheit ihrer Vision. Der Verzicht auf Gewalt hinderte sie daran, diese Vision zu verteidigen.

In Neuengland lebende eingewanderte italienische Anarchist*innen ĂŒberlebten die UnterdrĂŒckung durch die Regierung mindestens ebenso gut wie die Wobblies, obwohl ihre Reihen viel kleiner und ihre Taktik spektakulĂ€rer war – sie bombardierten die HĂ€user und BĂŒros mehrerer Regierungsbeamt*innen, und sie hĂ€tten fast den US-Generalstaatsanwalt A. Mitchell Palmer getötet. Die militantesten unter den italienischen Anarchist*innen waren die Galleanist*innen, die sich in den Klassenkampf stĂŒrzten. Im Gegensatz zu den Wobblies organisierten sie sich lautstark und offen gegen den Ersten Weltkrieg, protestierten, hielten Reden und veröffentlichten einige der kompromisslosesten und revolutionĂ€rsten Antikriegs-Schriften in Zeitungen wie „Cronaca Sovversiva“ (die das Justizministerium zur “gefĂ€hrlichsten Zeitung des Landes” erklĂ€rte). TatsĂ€chlich wurden mehrere von ihnen bei Antikriegsprotesten von der Polizei erschossen. Die Galleanist*innen unterstĂŒtzten energisch die Organisierung der Arbeiter*innen in den Fabriken Neuenglands und waren HauptbefĂŒrworter*innen mehrerer großer Streiks; sie fanden auch Zeit, sich gegen die wachsende Flut des Faschismus in den USA zu organisieren. Doch die Galleanist*innen hinterließen ihre tiefsten Spuren mit ihrer Weigerung, die Repression der Regierung zu akzeptieren.

Sie fĂŒhrten Dutzende von BombenanschlĂ€gen in StĂ€dten Neuenglands und in Milwaukee, New York, Pittsburgh, Philadelphia, DC und anderswo durch, meist als Reaktion auf die Verhaftung oder Tötung von Genoss*innen durch staatliche StreitkrĂ€fte. Einige dieser Angriffe waren gut koordinierte Kampagnen mit mehreren gleichzeitigen BombenanschlĂ€gen. Der grĂ¶ĂŸte war die Bombardierung der Wall Street 1920 als Reaktion auf das Komplott von Sacco und Vanzetti (die nicht am Braintree-RaubĂŒberfall, fĂŒr den sie hingerichtet wurden, beteiligt waren, aber wahrscheinlich bei einigen der galleanistischen BombenanschlĂ€ge eine unterstĂŒtzende Rolle spielten). Bei dieser Tat wurden 33 Menschen getötet, 2 Millionen Dollar Schaden verursacht und unter anderem das Haus Morgan, J.P. Morgans KapitolgebĂ€ude der amerikanischen Finanzen, zerstört. Das FBI organisierte eine massive Untersuchung und eine Menschenjagd, erwischte aber niemanden. Paul Avrich hat den Bombenanschlag als das Werk eines einsamen Galleanisten, Mario Buda, aufgebaut, der nach Italien flĂŒchtete und seine Arbeit fortsetzte, bis er vom Mussolini-Regime verhaftet wurde.

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Der Minenkrieg von 1921 in West Virginia ist ein weiteres Beispiel fĂŒr die Reaktion der Regierung auf militante Taktiken. Als die Minenbesitzer*innen die BemĂŒhungen der Bergleute zur GrĂŒndung von Gewerkschaften unterdrĂŒckten – sie feuerten Gewerkschaftsmitglieder und brachten Streikbrecher*innen ein – reagierten die Rebell*innen in den Appalachen mit Nachdruck. Sie eröffneten das Feuer auf die Streikbrecher*innen und töteten mehrere SchlĂ€ger*innen und Vertreter*innen der Kohleunternehmen, die zu ihrer Repression geschickt worden waren. Mit der Zeit entwickelte sich ein Guerillakonflikt und dann ein regelrechter Krieg. Bei mehreren Gelegenheiten eröffneten Polizei und SchlĂ€gertrupps das Feuer auf die Lager der Bergarbeiter*innen und richteten sich gegen Frauen und Kinder. Beim berĂŒhmtesten Massaker erschossen sie Sid Hatfield, der in seiner Eigenschaft als Sheriff tatsĂ€chlich gegen die Repression durch die Kompanie-SchlĂ€gertrupps kĂ€mpfte. Tausende von bewaffneten Bergleuten bildeten eine Armee und marschierten auf Logan, West Virginia, um den dortigen Sheriff, der sich besonders aktiv fĂŒr die UnterdrĂŒckung der gewerkschaftlichen Bergleute einsetzte, zu entmachten (und zu hĂ€ngen). Die US-Armee reagierte mit Tausenden von Truppen, Maschinengewehren und sogar mit Bombenangriffen durch Flugzeuge in der so genannten Schlacht am Blair Mountain. Nach der Schlacht zogen sich die Bergleute der Union zurĂŒck. Doch obwohl sie an einem der grĂ¶ĂŸten Akte bewaffneter Meuterei des Jahrhunderts teilnahmen, erhielten nur wenige von ihnen schwere GefĂ€ngnisstrafen – die meisten Rebell*innen erhielten ĂŒberhaupt keine Strafe – und die Regierung ließ etwas nach und erlaubte die gewerkschaftliche Organisierung der Minen (ihre Gewerkschaft existiert noch heute).

In jĂŒngerer Zeit haben Polizeistrateg*innen, die ĂŒber die anarchistische Bewegung schreiben, folgendes festgestellt: “Das Sammeln von Informationen unter den radikalsten – und oft gewalttĂ€tigsten – Fraktionen ist besonders schwierig… Das Misstrauen in der Bewegung und die Verbesserung der operativen Sicherheit machen die Infiltration schwierig und zeitaufwendig” Die Behauptung, dass gewaltfreie Gruppen eher die Repression ĂŒberleben, hĂ€lt also keiner ÜberprĂŒfung stand. Selbst wenn mensch die Tendenz der Pazifist*innen ausschließt, im voraus ein zu knicken, so dass sie nie eine Gefahr darstellen, wirklich etwas zu Ă€ndern, scheint sogar das Gegenteil der Fall zu sein.

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Die Geschichte [der gewaltfreien] Praxis fĂŒhrt mich zu der gleichen Schlussfolgerung: Gewaltfreiheit kann sich nicht gegen den Staat verteidigen, geschweige denn ihn stĂŒrzen. Die vermeintliche Macht der Gewaltfreiheit ist eine Illusion, die ihren AusĂŒbenden Sicherheit und moralisches Kapital gibt, um die UnfĂ€higkeit zum Sieg auszugleichen.

Gewaltfreiheit ist verblendet

Ward Churchill hat argumentiert, dass Pazifismus pathologisch ist. Ich wĂŒrde sagen, dass zumindest die Förderung der Gewaltfreiheit als revolutionĂ€re Praxis im gegenwĂ€rtigen Kontext von einer Reihe von TĂ€uschungen abhĂ€ngig ist. Wo soll ich anfangen?

Nachdem ich gezeigt habe, dass die Siege der Gewaltfreiheit ĂŒberhaupt keine Siege waren, außer fĂŒr den Staat, bin ich oft auf das vereinfachte Gegenargument gestoßen, dass “Gewalt” ebenso wenig wirksam sei, weil ein bestimmter militanter Kampf oder Gewaltakt erfolglos war. Ich kann mich nicht erinnern, jemals jemensch sagen gehört zu haben, dass die Anwendung von Gewalt den Sieg sichert. Ich hoffe, dass jede*r den Unterschied zwischen dem Zeigen der Misserfolge pazifistischer Siege und dem Zeigen der Misserfolge militanter KĂ€mpfe, die niemensch jemals als Sieg beansprucht hat, erkennen kann. Kein Mensch bestreitet, dass es militanten sozialen Bewegungen gelungen ist, die Gesellschaft zu verĂ€ndern oder gar zur vorherrschenden Kraft in der Gesellschaft zu werden. Um das zu bekrĂ€ftigen: Jede*r muss zugeben, dass KĂ€mpfe mit einer Vielfalt von Taktiken (einschließlich des bewaffneten Kampfes) erfolgreich sein können. Die Geschichte ist voll von Beispielen: Revolutionen in Nord- und SĂŒdamerika, Frankreich, Irland, China, Kuba, Algerien, Vietnam und so weiter. Es wird auch selten bestritten, dass es antiautoritĂ€ren militanten Bewegungen eine Zeit lang gelungen ist, Gebiete zu befreien und positive soziale VerĂ€nderungen in diesen Gebieten zu schaffen. Beispiele dafĂŒr sind die Kollektivierung im Spanischen BĂŒrgerkrieg und Machno in der Ukraine, die von der Koreanischen Anarchistischen Kommunistischen Föderation geschaffene autonome Zone in der Provinz Shinmin und der vorĂŒbergehende Spielraum, den Crazy Horse und seine Krieger*innen fĂŒr die Lakota gewonnen haben. FĂŒr einige ist es fraglich, ob militante Bewegungen gewinnen und langfristig ĂŒberleben können, wĂ€hrend sie antiautoritĂ€r bleiben. Um ĂŒberzeugend dagegen zu argumentieren, mĂŒssten Pazifist*innen zeigen, dass die Anwendung von Gewalt gegen eine AutoritĂ€t „unausweichlich“ autoritĂ€re ZĂŒge annimmt. Das ist etwas, was Pazifist*innen nicht getan haben und nicht tun können.

Oft ziehen es Pazifist*innen vor, sich selbst als rechtschaffend zu bezeichnen, als ihre Position logisch zu verteidigen. Die meisten Menschen, die die Argumentation der Gewaltfreiheit gehört haben, haben auch das Argument gehört, dass Gewaltfreiheit der Weg der Hingebungsvollen und Disziplinierten ist und dass Gewalt der “leichte Ausweg”, ein Nachgeben gegenĂŒber niederen Emotionen. Dies ist offensichtlich absurd. Gewaltfreiheit ist der leichte Ausweg. Menschen, die sich fĂŒr Gewaltfreiheit entscheiden, haben eine weitaus bequemere Zukunft vor sich als Menschen, die sich fĂŒr eine Revolution entscheiden. Ein*e Gefangene*r der Befreiungsbewegung der Schwarzen erzĂ€hlte mir in einem Briefwechsel, dass er*sie, als er*sie sich dem Kampf anschloss (schon im Teenageralter), wusste, dass er*sie entweder tot oder im GefĂ€ngnis enden wĂŒrde. Viele seine*ihre Genoss*innen sind tot. DafĂŒr, dass er*sie den Kampf hinter den GefĂ€ngnismauern fortgesetzt hat, wurde er*sie lĂ€nger als ich noch lebe, in Einzelhaft eingesperrt. Vergleichen Sie dies mit den jĂŒngsten bequemen, denkwĂŒrdigen TodesfĂ€llen von David Dellinger und Phil Berrigan. Gewaltfreie Aktivist*innen können ihr Leben fĂŒr ihre Sache geben, und einige wenige haben es getan, aber im Gegensatz zu militanten Aktivist*innen steht ihnen kein Punkt bevor, an dem es keine RĂŒckkehr zu einem bequemen Leben gibt. Sie können sich immer dadurch retten, dass sie ihre totale Opposition aufgeben, und die meisten tun das auch.

[…]

Pazifist*innen tĂ€uschen sich in der Vorstellung, dass revolutionĂ€rer Aktivismus impulsiv und irrational ist und ausschließlich aus “Wut” entsteht. TatsĂ€chlich hat der revolutionĂ€re Aktivismus in einigen seiner Erscheinungsformen eine ausgeprĂ€gte intellektuelle Ader. Nach den Unruhen in Detroit 1967 stellte eine Regierungskommission fest, dass der*die typische AustĂ€ndische (zusĂ€tzlich zu ihrem*seinem Stolz auf ihre*seine „Race“ und ihrer*seiner Feindseligkeit gegenĂŒber weißen und BIPoC aus der Mittelschicht) “wesentlich besser ĂŒber Politik informiert ist als [BIPoC], die nicht an den Unruhen beteiligt waren”. George Jackson bildete sich im GefĂ€ngnis weiter und betonte in seinen Schriften die Notwendigkeit, dass militante Schwarze ihre historische Beziehung zu ihren UnterdrĂŒcker*innen studieren und die “wissenschaftlichen Prinzipien” des stĂ€dtischen Guerillakrieges lernen mĂŒssen. Die Panther*innen lasen Mao, Kwame Nkrumah und Frantz Fanon und forderten von neuen Mitgliedern, sich ĂŒber die politischen Theorien hinter ihrer Revolution zu informieren. Als er schließlich gefangen genommen und vor Gericht gestellt wurde, lehnte der revolutionĂ€re „New Afrika“ Anarchist Kuwasi Balagoon die LegitimitĂ€t des Gerichts ab und verkĂŒndete das Recht der Schwarzen, sich selbst zu befreien, in einer ErklĂ€rung, von der viele Pazifist*innen BĂ€nde lernen konnten:

Bevor ich ein klandestiner RevolutionĂ€r wurde, war ich ein Mieter*innen-Organizer und wurde verhaftet, weil ich einen 270 Pfund schweren KolonialgebĂ€udeverwalter mit einer Machete bedroht hatte, der die Lieferung von Öl in ein GebĂ€ude gestoppt hatte, in dem ich nicht wohnte, aber bei der Organisierung geholfen hatte. Als Organisator des „Community Council on Housing“ nahm ich nicht nur an der Organisation von Mietstreiks teil, sondern drĂ€ngte auch Slumlords zu Reparaturen und zur Aufrechterhaltung von Heizung und Warmwasser, tötete Ratten, vertrat Mieter*innen vor Gericht, stoppte illegale RĂ€umungen, stellte mich der Polizei entgegen, half, Mieten in Reparaturmittel und kollektives Eigentum von Mieter*innen umzuwandeln und demonstrierte, wann immer die BedĂŒrfnisse der Mieter*innen auf dem Spiel standen…. Dann wurde mir klar, dass wir trotz all diesen BemĂŒhungen das Problem nicht beseitigen konnten…

Die gesetzliche Theater hat keinen Einfluss auf den historischen Verlauf des bewaffneten Kampfes der unterdrĂŒckten Nationen. Der Krieg wird weitergehen und sich intensivieren, und was mich betrifft, so bin ich lieber im GefĂ€ngnis oder im Grab, als etwas anderes zu tun, als gegen den*die UnterdrĂŒcker*in meines Volkes zu kĂ€mpfen. Die Neue Afrikanische Nation sowie die Indigenen Amerikas sind innerhalb der gegenwĂ€rtigen Grenzen der Vereinigten Staaten kolonialisiert, so wie die puerto-ricanischen und mexikanischen Nationen sowohl innerhalb als auch außerhalb der gegenwĂ€rtigen Grenzen der Vereinigten Staaten kolonialisiert sind. Wir haben das Recht, Widerstand zu leisten, Geld und Waffen zu enteignen, den Feind unseres Volkes zu töten, zu bombardieren und alles zu tun, was uns zum Sieg verhilft, und wir werden gewinnen.

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Eine weitere TĂ€uschung (der Pazifist*innen erliegen, die militant und mĂ€chtig erscheinen wollen) ist, dass Pazifist*innen sich wehren, nur eben gewaltlos. Das ist Unsinn. Sich hinzusetzen und die Arme unter zu haken ist kein Kampf, sondern eine widerspenstige Kapitulation. In einer Situation, in der ein*e Tyrann*in oder ein zentralisierter Machtapparat im Spiel ist, schreckt ein physischer Kampf kĂŒnftige Angriffe ab, weil er die Kosten der UnterdrĂŒckung fĂŒr die*den UnterdrĂŒcker*in erhöht. Der sanfte Widerstand der Gewaltfreiheit macht es nur leichter, die Angriffe fortzusetzen. Sehen Sie zum Beispiel beim nĂ€chsten Protest, wie zögerlich die Polizei ist, militante Gruppen wie den Schwarzen Block einzufangen und sie alle einer Massenverhaftung auszusetzen. Die Polizei weiß, dass sie ein oder zwei Polizist*innen fĂŒr jede*n Protestierende*n braucht und dass einige von ihnen am Ende schwer verletzt werden. Die friedlichen hingegen können sich durch eine relativ kleine Zahl von Polizist*innen verbarrikadieren, die dann in aller Ruhe in die Menge gehen und die schlaffen Demonstrant*innen eine*r nach dem*der anderen abfĂŒhren können.

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Die Gewaltfreiheit tĂ€uscht sich und ihre Bekehrten weiter mit der Binsenweisheit “Die Gesellschaft war schon immer gewalttĂ€tig. Gewaltfreiheit ist revolutionĂ€r” In der Praxis ehrt und gedenkt unsere Gesellschaft sowohl der pro-staatliche Gewalt als auch dem respektablen, staatskritischen Pazifismus. […]

Um zu der immer lĂ€nger werdenden Liste hinzuzufĂŒgen: Gewaltfreiheit tĂ€uscht sich damit, dass immer wieder wiederholt wird, dass die Mittel, den Zweck bestimmen, als ob nie zuvor eine VerĂ€nderung stattgefunden hĂ€tte, bei der sich die EndverhĂ€ltnisse grundlegend von den Mitteln unterschieden, die sie herbeigefĂŒhrt haben. Nach dem Rote-Wolke-Krieg von 1866 zum Beispiel sind die Lakota nicht in ein gewaltvolles Zusammenleben verfallen, weil sie durch die Tötung weißer Soldat*innen eine moralische/psychologische Überschreitung begangen hatten. Im Gegenteil, sie genossen fast ein Jahrzehnt relativen Friedens und relativer Autonomie, bis Custer in die Schwarzen HĂŒgel einfiel, um Gold zu finden. Aber anstatt die Mittel (unsere Taktik) an die Situation anzupassen, mit der wir konfrontiert sind, sollen wir unsere Entscheidungen auf der Grundlage von Bedingungen treffen, die nicht einmal vorhanden sind, und so tun, als ob die Revolution bereits stattgefunden hĂ€tte und wir in dieser besseren Welt leben. Dieser völlige Verzicht auf Strategie vergisst, dass keine der gepriesenen Galionsfiguren der Gewaltfreiheit, Gandhi und King, glaubte, dass der Pazifismus ein universell einsetzbares Allheilmittel sei. Martin Luther King Jr. rĂ€umte ein, dass “Jene, die eine friedliche Revolution unmöglich machen, nur eine gewaltsame Revolution unausweichlich machen”. Können wir angesichts der zunehmenden Kartellbildung der Medien (dem mutmaßlichen VerbĂŒndeten und moralisierenden Werkzeug der gewaltfreien Aktivist*innen) und der zunehmenden repressiven Macht der Regierung wirklich glauben, dass eine pazifistische Bewegung die Regierung in einer Angelegenheit ĂŒberwinden könnte, in der ein Kompromiss fĂŒr die herrschenden Interessen nicht akzeptabel ist?

Pazifist*innen tĂ€uschen sich mit der GutmĂŒtigkeit des Staates und unbewusst, ĂŒber den Umfang des Schutzes, den ihre Privilegien ihnen bieten. Student*innen, die die Besetzung des Platzes des Himmlischen Friedens im “Autonomen Peking” anfĂŒhrten, dachten, dass ihre “revolutionĂ€re” Regierung das Feuer nicht auf sie eröffnen wĂŒrde, wenn sie eine friedliche, loyale Opposition blieben. “Das fast völlige MissverstĂ€ndnis der Student*innen ĂŒber die Art der LegitimitĂ€t unter bĂŒrokratischer Macht und die Illusion, dass mensch mit der Partei verhandeln könne, ließ sie schutzlos zurĂŒck, sowohl was die theoretischen Mittel zur Beschreibung ihrer Unternehmung als auch die enge Praxis des zivilen Ungehorsams betraf, die sie dazu veranlasste.” Als die Student*innen, die sich die Kontrolle ĂŒber die Bewegung angeeignet hatten, sich weigerten, sich zu bewaffnen (im Gegensatz zu vielen in den Arbeiter*innenvorstĂ€dten, die zwar weniger gebildet, aber intelligenter waren), war die gesamte Bewegung verwundbar, und das autonome Peking wurde von den Panzern der Volksbefreiungsarmee zerschlagen. Des weiteren waren die Student*innen im Bundesstaat Kent Ă€hnlich schockiert, als dieselbe US-Regierung, die eine lĂ€cherliche Anzahl von ihnen tötete, in Vietnam Millionen von Menschen ohne Folgen oder Zögern massakrierte.

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Frieden ist erst dann eine Option, wenn die zentral organisierte Gewalt, die der Staat ist, zerstört ist. Der ausschließliche Verlass auf den Aufbau von Alternativen – um uns zu erhalten, den Staat obsolet zu machen und uns von dieser Gewalt zu heilen, um die “Selbstzerstörung” zu verhindern – ist ebenfalls keine Option, weil der Staat Alternativen, die sich nicht selbst verteidigen können, zerschlagen kann. Wenn wir die VerĂ€nderung, die wir uns fĂŒr die Welt wĂŒnschen, leben dĂŒrften, wĂ€re eine Revolution nicht nötig. Unsere Optionen sind gewaltsam auf Folgendes beschrĂ€nkt worden: die Gewalt des Systems aktiv zu unterstĂŒtzen; diese Gewalt stillschweigend zu unterstĂŒtzen, indem wir es versĂ€umen, sie anzufechten; einige der bestehenden gewaltsamen Versuche zu unterstĂŒtzen, das Gewaltsystem zu zerstören; oder neue und originelle Wege zu verfolgen, um dieses System „zu bekĂ€mpfen und zu zerstören“. Privilegierte Aktivist*innen mĂŒssen verstehen, was der Rest der Weltbevölkerung schon allzu lange weiß: Wir befinden uns mitten in einem Krieg, und NeutralitĂ€t ist nicht möglich. Es gibt nichts auf dieser Welt, das derzeit den Namen Frieden verdient. Es ist vielmehr die Frage, wessen Gewalt uns am meisten Angst macht und auf wessen Seite wir stehen.

Die Alternative: Möglichkeiten des revolutionÀren Aktivismus

Ich habe eine Reihe von eindringlichen, teils zynischen Argumenten gegen gewaltfreien Aktivismus vorgebracht, und ich habe versucht die Argumentation nicht zu verwĂ€ssern. Mein Ziel war es, die Kritik zu betonen, die zu oft zum Schweigen gebracht wurde, um die Vorherrschaft des Pazifismus ĂŒber den Diskurs der Bewegung zu entschĂ€rfen – ein Vorherrschaft, die in vielen Kreisen ein solches Monopol auf die vermeintliche Moral und die strategisch/taktische Analyse ausĂŒbt, dass selbst die Anerkennung einer machbaren Alternative ausgeschlossen ist. Möchtegern-RevolutionĂ€r*innen mĂŒssen erkennen, dass der Pazifismus so fade und kontraproduktiv ist, dass eine Alternative zwingend erforderlich ist. Nur dann können wir die verschiedenen Wege des Kampfes fair abwĂ€gen – und, wie ich hoffe, auch in einer pluralistischen, dezentralisierten Weise -, anstatt zu versuchen, eine Parteilinie oder das einzig richtige revolutionĂ€re Programm durchzusetzen.

[…]

Das gemeinsame Element all dieser autoritĂ€ren Revolutionen ist ihre hierarchische Organisationsform. Der Autoritarismus der UdSSR oder der Volksrepublik China war keine mystische Übertragung der von ihnen angewandten Gewalt, sondern eine direkte Funktion der Hierarchien, mit denen sie immer verheiratet waren. Es ist vage, bedeutungslos und letztlich unwahr, zu sagen, dass Gewalt immer bestimmte psychologische Muster und soziale Beziehungen hervorbringt. Die Hierarchie ist jedoch untrennbar mit psychologischen Mustern und sozialen Herrschaftsbeziehungen verbunden. TatsĂ€chlich stammt der grĂ¶ĂŸte Teil der unbestreitbar falschen Gewalt in der Gesellschaft aus Hierarchien. Mit anderen Worten: Das Konzept der Hierarchie hat den grĂ¶ĂŸten Teil der analytischen und moralischen PrĂ€zision, die dem Konzept der Gewalt fehlt. Um wirklich erfolgreich zu sein, muss ein Befreiungskampf daher alle notwendigen Mittel einsetzen, die mit dem Aufbau einer Welt frei von Hierarchien vereinbar sind.

Dieser Antiautoritarismus muss sich sowohl in der Organisierung als auch im Ethos einer Befreiungsbewegung widerspiegeln. Organisatorisch muss die Macht dezentralisiert werden – das heißt, keine politischen Parteien oder bĂŒrokratischen Institutionen. Die Macht sollte so weit wie möglich an der Basis angesiedelt sein – bei Einzelpersonen und in Gruppen, die innerhalb einer Gemeinschaft arbeiten. Da Basisgruppen und Gemeinschaften durch reale Bedingungen eingeschrĂ€nkt sind und stĂ€ndigen Kontakt mit Menschen außerhalb der Bewegung haben, neigt die Ideologie dazu, nach oben zu fließen und sich in “nationalen Komitees” und anderen zentralisierten Organisationsebenen zu konzentrieren (die Gleichgesinnte zusammenbringen, die von Abstraktion durchdrungen sind und vom Kontakt mit den AlltagsrealitĂ€ten der meisten anderen Menschen entfernt sind). Wenige Dinge haben mehr Potenzial fĂŒr Autoritarismus als eine mĂ€chtige Ideologie. Deshalb muss so viel Autonomie und Entscheidungsbefugnis wie möglich an der Basis bleiben. Wenn sich lokale Gruppen zusammenschließen oder anderweitig ĂŒber ein grĂ¶ĂŸeres geographisches Gebiet koordinieren mĂŒssen – und die Schwierigkeit dieses Kampfes wird Koordination, Disziplin, Zusammenlegung von Ressourcen und eine gemeinsame Strategie erfordern -, dann sollte die entstehende Organisation sicherstellen, dass die lokalen Gruppen ihre Autonomie nicht verlieren und dass die höheren Organisationsebenen (wie die regionalen oder nationalen AusschĂŒsse eines Verbandes) schwach, vorĂŒbergehend, hĂ€ufig ersetzt, einberufbar und immer von der Ratifizierung durch die lokalen Gruppen abhĂ€ngig sind. Andernfalls werden diejenigen, die die höheren Organisationsebenen ausfĂŒllen, wahrscheinlich eine bĂŒrokratische Denkweise entwickeln, und die Organisation wird wahrscheinlich eigene Interessen entwickeln, die bald von den Interessen der Bewegung abweichen werden.

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Den Lesenden fĂ€llt vielleicht auf, dass einige der wichtigsten Anfangsforderungen einer Befreiungsbewegung keine “gewalttĂ€tigen” Aktionen beinhalten. Ich hoffe, dass wir den vermeintlichen Widerspruch zwischen Gewalt und Gewaltfreiheit inzwischen ganz aufgeben können. Die Anwendung von Gewalt ist keine Etappe im Kampf, auf die wir hinarbeiten und die wir durchlaufen mĂŒssen, um zu gewinnen. Sie trĂ€gt nicht dazu bei, Gewalt zu isolieren. Vielmehr mĂŒssen wir uns bestimmter Arten von Repression bewusst sein, denen wir uns wahrscheinlich stellen mĂŒssen, bestimmte Taktiken, die wir wahrscheinlich anwenden mĂŒssen. In jeder Phase des Kampfes mĂŒssen wir einen militanten Geist kultivieren. Unsere FreirĂ€ume sollten militante Aktivist*innen im GefĂ€ngnis oder vom Staat getötete Personen ehren; unsere freien Schulen sollten Selbstverteidigung und die Geschichte des Kampfes lehren. Wenn wir mit dem Einbringen von Militanz warten, bis der Staat die Repression so weit verstĂ€rkt hat, dass es offensichtlich ist, dass er uns den Krieg erklĂ€rt hat, wird es zu spĂ€t sein. Die Kultivierung der Militanz sollte mit der Vorbereitung und Öffentlichkeitsarbeit einhergehen.

Es ist gefĂ€hrlich, sich völlig von der RealitĂ€t des Mainstreams abzuschotten, indem man sich in Taktiken stĂŒrzt, die niemensch sonst verstehen kann, geschweige denn unterstĂŒtzen kann. Menschen, die voreilig handeln und sich von der UnterstĂŒtzung durch die Bevölkerung abschneiden, können von der Regierung leicht abgehĂ€ngt werden. Wir dĂŒrfen uns jedoch nicht von dem bestimmen lassen, was im Mainstream akzeptabel ist. Die Meinungen des Mainstreams werden durch den Staat bestimmt; sich dem Mainstream anzuschließen, bedeutet, sich dem Staat anzuschließen. Vielmehr mĂŒssen wir daran arbeiten, die Militanz zu verstĂ€rken, durch beispielhafte Aktionen voran zu gehen und das Niveau der Militanz zu erhöhen, das akzeptabel ist (zumindest fĂŒr Teile der Bevölkerung, die wir als potenzielle UnterstĂŒtzer*innen identifiziert haben). Radikale aus einem privilegierten Umfeld haben in dieser Hinsicht die meiste Arbeit zu leisten, weil diese Gemeinschaften am konservativsten auf militante Taktiken reagieren. Privilegierte Radikale scheinen oft zu fragen: “Was wĂŒrde die Gesellschaft denken?”, nur um ihre PassivitĂ€t zu entschuldigen.

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Wir können Erfolg haben, wenn wir einen durchfĂŒhrbaren revolutionĂ€ren Aktivismus anstreben, indem wir unverwĂ€sserte, langfristige Ziele anstreben, aber wir dĂŒrfen kurzfristige Siege nicht vergessen. In der Zwischenzeit mĂŒssen die Menschen ĂŒberleben und ernĂ€hrt werden. Und wir mĂŒssen erkennen, dass ein gewalttĂ€tiger Kampf gegen einen Ă€ußerst mĂ€chtigen Feind, bei dem ein langfristiger Sieg unmöglich erscheint, zu kleinen kurzfristigen Siegen fĂŒhren kann. KĂ€mpfe zu verlieren, kann besser sein als gar nicht zu kĂ€mpfen; KĂ€mpfen gibt den Menschen Kraft und lehrt uns, dass wir kĂ€mpfen können. Mit Bezug auf die Niederlage in der Schlacht am Blair Mountain wĂ€hrend des Minenkrieges in West Virginia 1921 schreibt der Filmemacher John Sayles: “Der psychologische Sieg jener gewalttĂ€tigen Tage mag wichtiger gewesen sein. Wenn ein kolonialisiertes Volk lernt, dass es gemeinsam zurĂŒckschlagen kann, kann das Leben fĂŒr seine Ausbeuter*innen nie wieder so komfortabel sein”.

Mit genĂŒgend kĂŒhnem, ermĂ€chtigendem Widerstand können wir ĂŒber kleine Siege hinausgehen und einen dauerhaften Sieg gegen den Staat, das Patriarchat, den Kapitalismus und die weiße Vorherrschaft erringen. Eine Revolution ist zwingend notwendig, und eine Revolution erfordert Kampf. Es gibt viele wirksame Formen des Kampfes, und einige dieser Methoden können zu den Welten fĂŒhren, von denen wir trĂ€umen. Um einen der richtigen Wege zu finden, mĂŒssen wir beobachten, bewerten, kritisieren, kommunizieren und vor allem durch das Handeln lernen.

[1] Mit Segregation ist die rassistisch motivierte, zwangsweise Trennung von als „Rassen“ definierten Menschengruppen in einigen bis hin zu allen Bereichen des Lebens gemeint.

[2] Zuckerbrot-und-Peitsche-Ansatz: Meint, dass mit einem System von Belohnung und Bestrafung, Menschen darauf trainiert werden, sich in einer bestimmten Weise zu verhalten

[3] Desertieren: meint, dass Soldat*innen den Dienst verweigern, und aus dem MilitÀr austreten




Quelle: Anarchistischebibliothek.org