Juli 5, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Der folgende Text ist eine Übersetzung des sechsten Kapitels aus dem Buch „The Abolition of the State“ von Wayne Price. In diesem Kapitel behandelt Price die Sache der technologischen Bedingung moderner Gesellschaften und untersucht die Möglichkeiten einer „befreienden“, „dezentralisierten“, „selbstorganisierten“ Technik. Zu finden ist der gesamte englische Text in The Anarchist Library .

Werkstatt

Übersetzt von: Henri unter Zuhilfenahme von digitalen Übersetzungsmaschinen und WörterbĂŒchern

Kann die Abschaffung des Staates im Zeitalter der Massenindustrie erreicht werden? Abgesehen von einem allgemeinen Misstrauen in die FĂ€higkeit der einfachen Menschen sich selbst zu verwalten, mag das Hauptargument fĂŒr den Staat darin bestehen, dass die industrielle Technologie angeblich eine zentralisierte Gesellschaftsordnung erfordert. Diese Ansicht wird von Konservativen, Liberalen und Marxisten geteilt. In einer Einleitung zu einer Sammlung anarchistischer Schriften schrieb Irving Louis Horowitz abschĂ€tzig: „Es bedarf kaum geistiger Leistungen, um zu zeigen, dass das moderne industrielle Leben unvereinbar ist mit der anarchistischen Forderung nach der Liquidierung der staatlichen AutoritĂ€t“ (1964, S. 26; meine Hervorhebung).

Eine verwandte Behauptung wurde 1922 von Nikolai Bucharin aufgestellt, damals der fĂŒhrende Theoretiker der russischen Kommunisten nach Lenin. In Anarchie und wissenschaftlicher Kommunismus schrieb er, dass der Unterschied zwischen Anarchismus und marxistischem (“ wissenschaftlichem“) Kommunismus nicht ĂŒber „das Endziel“ der Abschaffung des Staates bestehe. Im Gegensatz zu Liberalen und Reformsozialisten (wie Horowitz) glaubte Bucharin: „In der [kommunistischen] Zukunft wird es keine Klassen geben, es wird keine KlassenunterdrĂŒckung geben, und damit auch kein Instrument dieser UnterdrĂŒckung, keinen Staat
“ (Bucharin, 1981, S. 2). Der wirkliche Unterschied, so erklĂ€rte Bucharin, bestand in der Frage (1) der Notwendigkeit eines Übergangsstaates – der „Diktatur des Proletariats“ – und (2) der Frage, wie die gesellschaftliche Produktion ausgeweitet werden sollte, um Überfluss fĂŒr alle zu produzieren.

„Unsere ideale Lösung dafĂŒr ist die zentralisierte Produktion, methodisch organisiert in großen Einheiten und letztlich die Organisation der Weltwirtschaft als Ganzes. Anarchisten hingegen bevorzugen
 winzige Kommunen
[und] kleine, dezentralisierte Produktion, die das Niveau der ProduktivkrĂ€fte nicht heben, sondern nur senken kann“ (Bucharin, 1981, S. 2 & 4).

Dies lĂ€uft darauf hinaus, eine zentralisierte, bĂŒrokratische, staatsĂ€hnliche Struktur auf unbestimmte Zeit zu befĂŒrworten – im weltweiten Maßstab.

Eine Antwort auf Bucharins Essay wurde von dem italienischen Anarchisten Luigi Fabbri (1981) verfasst. Er machte eine Reihe von scharfen Bemerkungen, darunter die Vorhersage, dass die russische kommunistische Diktatur, weit davon entfernt, zu verkĂŒmmern, ein „staatskapitalistisches“ System hervorbringen wĂŒrde, das von einer „neuen herrschenden Klasse“ gefĂŒhrt wĂŒrde – dies im Jahr 1922! Er kritisierte die Anbetung der kapitalistischen Zentralisierung durch die Marxisten. Ein großer Teil davon entsteht durch das Streben nach Profit, nicht weil Zentralisierung immer die effektivste Form der Produktion ist. Kapitalisten zentralisieren zum Zweck der Spekulation, zur Kontrolle ĂŒber die Arbeiter, zum Monopol ĂŒber Rohstoffe und ĂŒber MĂ€rkte, zur Verbesserung der internationalen Wettbewerbsposition und aus anderen imperialistischen und monopolistischen GrĂŒnden. (Dies gilt umso mehr in unserem Zeitalter der Globalisierung, von der vieles technologisch unnötig ist.)

Fabbri bestritt jedoch, dass Anarchisten unflexibel gegenĂŒber dezentraler Produktion seien. Anarchisten wollten eine Produktion, die sich in Föderationen von genossenschaftlichen Gemeinschaften und arbeiterkontrollierten Industrien einfĂŒgen wĂŒrde. Deshalb befĂŒrworteten sie so viel dezentralisierte Industrie wie möglich. Aber wenn eine gewisse Zentralisierung in einigen Industrien notwendig war, dann war sie notwendig. Die anarchistische Vision „
spiegelte sich auch in der Organisation der Produktion wider, indem sie so weit wie möglich einer dezentralisierten Organisationsform den Vorzug gab; aber dies nimmt nicht die Form einer absoluten Regel an, die ĂŒberall und in jedem Fall vorgesehen werden muss. Eine libertĂ€re Ordnung wĂŒrde an sich 
 die Möglichkeit ausschließen, eine solche einseitige Lösung aufzuerlegen“ (Fabbri, 1981, S. 23; meine Hervorhebung). Diese Aussage, die sich auf die Technik bezieht, ist Ă€hnlich wie die oben zitierte Aussage Bubers in Bezug auf die Politik. [Der hier erwĂ€hnte Abschnitt des Buches ist in diesem ĂŒbersetzten Beitrag nicht inbegriffen.] Sie ist ein wichtiges Prinzip der anarchistischen Methode.

Marxisten behaupten, dass es in der modernen industriellen Technologie, die in der zentralisierten Produktion organisiert ist, befreiende Möglichkeiten gibt. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte, so sagen sie (zu Recht), macht es die Technik möglich, allen Mangel, Hunger und MĂŒhsal zu beenden. Es ist möglich geworden, eine Welt des Überflusses fĂŒr alle zu schaffen, mit reichlich Freizeit – was, wie erwĂ€hnt, die Beteiligung aller an der Entscheidungsfindung erlaubt. Die offen pro-kapitalistischen politischen Strömungen (Konservative und Liberale) weisen darauf hin, dass der Kapitalismus all diese produktive Technologie hervorgebracht hat und daher, so sagen sie, am Laufen gehalten werden sollte. Heutzutage wollen sogar Sozialdemokraten, obwohl sie einige Reformen befĂŒrworten, die bĂŒrgerliche Gans nicht töten, wĂ€hrend sie angeblich goldene Eier legt. Marxisten weisen auf die anhaltende Armut und das Elend auf der ganzen Welt hin und auf die wirtschaftliche Unsicherheit selbst in den industrialisierten imperialistischen LĂ€ndern. Nur einige wenige bekommen diese goldenen Eier. Technologie wird nur dann zum Wohle der Menschen eingesetzt, sagen sie, wenn sie aufhört, „Kapital“ zu sein (Eigentum einiger weniger) und zu sozialen Produktionsmitteln wird, die von den arbeitenden Menschen gemeinsam gehalten werden. Der Kapitalismus muss durch eine neue Gesellschaft ersetzt werden – aber eine, die die kapitalistischen Produktionsformen weiterfĂŒhrt (sozusagen unter neuem Management).

UnglĂŒcklicherweise, fĂŒr diese Feiern des Industrialismus, hat die moderne Technologie mehr Probleme, als dass sie von einigen wenigen monopolisiert wird (Commoner, 1972). Die goldenen Eier sind auch radioaktiv – und wer kann schon Gold essen? Um es noch einmal zu wiederholen: Die moderne Technologie verschmutzt die Luft, die wir atmen, und die Nahrung, die wir essen; sie erwĂ€rmt die gesamte Erde und bereitet sowohl DĂŒrren als auch Überschwemmungen vor; sie rottet ganze Pflanzen- und Tierarten aus und zerstört die RegenwĂ€lder; sie produziert Abfallprodukte wie Kunststoffe und radioaktives Material, die unbegrenzt haltbar sind; sie verbraucht nicht erneuerbare Ressourcen; und sie hat Waffen von so großer Zerstörungskraft produziert, dass ein Krieg alles Leben auf der Erde auslöschen könnte.

Bedenkt, wie sehr unser industrielles Leben auf Erdöl, Erdgas, Kohle und deren Nebenprodukten basiert. Unser Transportsystem mit Autos, Lastwagen und Flugzeugen wird mit Benzin betrieben. Unsere Nahrung wird unter massivem Einsatz von petrochemischen DĂŒngemitteln und Pestiziden hergestellt. Unsere Kleidung wird zu einem großen Teil aus synthetischen Fasern hergestellt, die aus Erdöl gewonnen werden. Unsere HĂ€user werden mit Erdgas und Erdöl beheizt. ElektrizitĂ€t wird aus Kohle und Erdöl hergestellt. Und ĂŒberall, von Kleidung ĂŒber Möbel bis hin zu Wohnungen und allen möglichen GegenstĂ€nden, verwenden wir Plastik, das aus diesen Quellen hergestellt wird.

Es gibt auch Übel der aktuellen Technologie, die selbst von ökologisch gesinnten Kritikern selten erwĂ€hnt werden. Eines davon sind die Auswirkungen auf die Arbeiter in der modernen Fabrik – nicht nur die Umweltverschmutzung am Arbeitsplatz oder die hohe Rate an unvermeidlichen UnfĂ€llen, sondern die Beziehung der Arbeiter zu den Maschinen selbst. Anstatt die kreativen KrĂ€fte des einzelnen Arbeiters zur Geltung zu bringen, sind typische Fabrikmaschinen darauf ausgelegt, die Arbeit so geistlos und repetitiv wie möglich zu gestalten. Die Arbeiter sind den Maschinen untergeordnet und ihre Arbeit kann als das definiert werden, was zu viel kosten wĂŒrde, um es maschinell zu erledigen – noch. Andere Schwierigkeiten mit der gegenwĂ€rtigen Technologie beziehen sich auf die QualitĂ€t der Waren, die wir konsumieren, auf das Layout unserer ĂŒberdimensionierten StĂ€dte und auf die allgemeine Natur unseres „hohen Lebensstandards“.

Es wird nicht ausreichen einige Gesetze gegen die Umweltverschmutzung zu erlassen. Die gesamte technologische Basis unserer Industriegesellschaft – wie wir Waren und Dienstleistungen physisch produzieren und verteilen – muss transformiert werden. Das Problem mit der modernen industriellen Technologie ist nicht nur, dass sie einigen wenigen gehört, und auch nicht, dass diese wenigen, die Kapitalisten, vom System dazu getrieben werden, fĂŒr monetĂ€re Gewinne zu produzieren, zu akkumulieren und zu wachsen, ohne RĂŒcksicht auf die Auswirkungen auf die Arbeiter oder die Umwelt. Das sind Probleme, die dem Kapitalismus inhĂ€rent sind. Gesellschaftliches Eigentum und Produktion fĂŒr den Gebrauch, nicht fĂŒr den Profit, sind notwendig, aber nicht genug. Marxisten sagen, dass der kapitalistische Staat nicht einfach beschlagnahmt und benutzt werden kann, um Sozialismus zu schaffen, sondern durch eine andere Struktur ersetzt werden muss. Und sie erkennen an, dass das kapitalistische Wirtschaftssystem umgestĂŒrzt und ersetzt werden muss. Aber merkwĂŒrdigerweise glauben die meisten von ihnen, dass die bestehende Technologie so verwendet werden kann, wie sie ist, ohne eine grundlegende Transformation.

Im Gegensatz dazu gibt es Anarchisten und andere Radikale, die zu dem Schluss gekommen sind, dass die gesamte Maschinerie der industriellen Technologie abgeschafft werden muss. ElektrizitĂ€t, Automobile, Gasöfen, Energieerzeugung, Flugzeuge, Fernseher, Computer und sogar die moderne Medizin mĂŒssen abgeschafft werden. Die Menschheit muss auf ein technisches Niveau von vor der industriellen Revolution zurĂŒckkehren, zumindest auf das technische Niveau des Mittelalters oder vielleicht sogar auf das Niveau vor der landwirtschaftlichen Revolution, auf JĂ€ger-Sammler-Gesellschaften. Diese Technophobiker oder „Primitivisten“ teilen die Grundthese der Marxisten und der konventionellen Technophilen: Sie stimmen darin ĂŒberein, dass moderne Technologie nur zentralisiert sein kann (massiv, unökologisch, entfremdend und hierarchisch-organisiert). Die Marxisten und andere argumentieren fĂŒr Zentralisierung, weil die wissenschaftliche Technologie sie erfordert (denken sie). Die Technophobiker argumentieren gegen wissenschaftliche Technologie, weil sie Zentralisierung erfordert (denken sie).

Es gibt eine dritte Sichtweise, die den Glauben ablehnt, dass eine wissenschaftliche, moderne, industrialisierte Technologie zentralisiert und autoritĂ€r sein muss. ZurĂŒckgehend auf Kropotkin, gehören dazu Lewis Mumford (1970, 1986), Paul Goodman (1965, 1990), E. F. Schumacher (1999) und Murray Bookchin (1986). Sie und andere stehen dem gegenwĂ€rtigen Einsatz von Technologie ebenso kritisch gegenĂŒber wie die „Primitivisten“. Sie stimmen zu, dass die industrielle Zivilisation moralisch, ökologisch und menschlich in eine Sackgasse geraten ist und die Zerstörung der Menschheit droht. Aber sie glauben, dass eine wissenschaftliche Technologie genutzt werden könnte, um eine wahrhaft menschliche Gesellschaft zu schaffen. Dazu muss die Technologie auf eine andere Art und Weise eingesetzt werden.

Die alternativen Technologen stĂŒtzen ihre Ansicht auf mehrere PrĂ€missen. Eine ist, dass die moderne Technologie nicht nur potenziell sehr produktiv ist (sie stimmen mit dem marxistischen Punkt ĂŒberein), sondern auch potenziell sehr flexibel ist. Es gibt verschiedene Energiequellen (Kohle und Benzin, aber auch Alkohol, Wind, Holz, Sonnenlicht, Gezeiten und ErdwĂ€rme), die genutzt werden können, um einige wenige zentralisierte große Motoren oder viele dezentralisierte kleine Motoren anzutreiben, um elektrische Energie auf Leitungen ĂŒber ein weites Gebiet zu verteilen und/oder um große oder kleine Gemeinden mit WĂ€rme und Licht zu versorgen. Ganz zu schweigen von der Demonstration von Lovins (1977), dass eine richtige Einsparung zu Hause und in der Industrie eine große Menge an Energie sparen könnte, die derzeit verschwendet wird. Große Fabriken verwenden enorme Maschinen, aber auch kleine Elektrowerkzeuge existieren in vielen Formen und könnten fĂŒr GemeinschaftswerkstĂ€tten verwendet werden (tatsĂ€chlich beschĂ€ftigte die durchschnittliche US-Fabrik zwischen 40 und 60 Arbeiter; von den 275 Tausend produzierenden Unternehmen in den USA hatten nur etwa 10 Prozent 100 oder mehr Mitarbeiter [Morris, 1982]). Das Transportwesen besteht heute hauptsĂ€chlich aus Autos, Lastwagen, benzinbetriebenen Schiffen und Flugzeugen sowie einigen Eisenbahnen, aber die Eisenbahnen könnten ausgebaut, Straßenbahnen wieder hergestellt, Elektroautos gebaut, sichere Luftkissenboote und große Segelboote mit moderner Technologie gebaut werden. Dinge, die frĂŒher nur aus Stahl gefertigt wurden, können heute aus Aluminium oder Kunststoff oder speziell behandelten Hölzern hergestellt werden. Gigantische Großrechner existieren ebenso wie kleine PCs und noch winzigere Arten von Computern. Das Internet erlaubt es imperialistischen Konzernen, Operationen rund um den Globus zu kontrollieren, aber es erlaubt auch eine Bottom-up-Kooperation von weit verbreiteten individuellen PC-Nutzern. Lebensmittel können in gigantischen Fabriken auf dem Feld angebaut werden oder in kleineren Biobetrieben oder in kleinen GewĂ€chshĂ€usern mitten in der Stadt. Zeitungen können in riesigen Druckereien fĂŒr einige wenige Zeitungsketten oder per Desktop-Publishing fĂŒr kleine Verlage gedruckt werden.

Vor ĂŒber 40 Jahren schrieben Paul und Percival Goodman in Communitas: „
Zum ersten Mal in der Geschichte haben wir
eine Überschuss-Technologie, eine Technologie der freien Wahl
. Wir könnten zentralisieren oder dezentralisieren, die Bevölkerung konzentrieren oder verstreuen
.Wenn wir die Werte von Stadt und Land in einer agroindustriellen Lebensweise kombinieren wollen, können wir das tun. 
Wir könnten zur altmodischen einheimischen Industrie zurĂŒckkehren, vielleicht sogar mit einem Gewinn an Effizienz, denn kleine Energie ist ĂŒberall verfĂŒgbar, kleine Maschinen sind billig und erfinderisch, und es gibt einfache Mittel, bearbeitete Teile zu sammeln und zusammenzubauen
.“ (Goodman und Goodman, 1990, S. 11 – 13).

Die Goodmans schrieben vor dem Wachstum der neuen Technologiebewegung. E.F. Schumacher (1999), eine SchlĂŒsselfigur, begann mit der Untersuchung von Projekten zur wirtschaftlichen Entwicklung. Er fand heraus, dass die Entwicklungshilfe an einige wenige reiche Einheimische und Regierungsbeamte ging, die sie zum Bau massiver Projekte verwendeten: große DĂ€mme, Fabriken und FlughĂ€fen. Selbst wenn diese „funktionierten“, zerstörten sie drastisch die lokalen Kulturen (und legten damit die Grundlage fĂŒr zukĂŒnftige fundamentalistische religiös-nationalistische Bewegungen). Da diese großen Projekte „fortschrittliche“ kapitalintensive Technologie verwendeten, beschĂ€ftigten sie nur eine begrenzte Anzahl von Menschen fĂŒr das investierte Geld. Und sie waren ökologisch zerstörerisch.

Stattdessen schlug Schumacher vor eine Technologie zu entwickeln, die den Menschen helfen wĂŒrde, sich in ihrem eigenen Tempo zu entwickeln. Sie wĂŒrde an LĂ€nder angepasst werden, in denen Kapital knapp, aber Arbeit reichlich vorhanden ist. Sie muss zwischen den traditionellen Techniken und den aktuellen Massenproduktionsmethoden liegen, was er eine „Zwischentechnologie“ nannte. Dort, wo Bauern hölzerne PflĂŒge benutzten, die von Ochsen gezogen wurden, boten Schumacher und seine Kollegen keine Traktoren an; stattdessen entwickelten sie bessere StahlpflĂŒge und Geschirr fĂŒr die Ochsen. Sie arbeiteten an solarbetriebenen Metallöfen fĂŒr Bauernhöfe und Dörfer und an besseren Möglichkeiten, kleine HĂ€user aus lokalen Materialien zu bauen. Die Idee war, das Beste der wissenschaftlichen Technik zu nutzen, um kleine Maschinen, kleine Motoren und nĂŒtzliche GerĂ€te zu entwickeln, die die lokalen BedĂŒrfnisse befriedigten und sich auf lokale ArbeitskrĂ€fte und Materialien stĂŒtzten, um sie zu nutzen. Eine ganze Industrie der Zwischentechnologie ist auf der ganzen Welt gewachsen.

Unter dem Slogan „Small is Beautiful“ begannen Schumacher und seine Mitdenker, ihren Ansatz auch auf die reichen LĂ€nder anzuwenden. Man nannte es nun „angemessene Technologie“ oder „alternative Technologie“ (oder „gemeinschaftliche“ oder „sanfte“ oder „befreiende Technologie“). Sie zeigten durch Demonstration, dass moderne technologische Prinzipien genutzt werden konnten, um Maschinen zu bauen, die dezentralisiert, ökologisch und ressourcenschonend waren und sich fĂŒr die Kontrolle durch die Arbeiter eigneten (Davis, 1978; Sale, 1980, 1985). Sie demonstrierten, so der Titel eines Buches, dass „Small is Possible“ (McRobie, 1981).

In Ă€hnlicher Weise demonstrierten Karl Hess und seine Freunde die Möglichkeit dezentraler, gemeinschaftsorientierter Technologie in einem Armenviertel von Washington, D.C. (Hess, 1979). Sie bauten Hydrokulturen, GewĂ€chshausgĂ€rten auf DĂ€chern, um GemĂŒse anzubauen, und Aquarien in einem Keller, um Fisch fĂŒr Fleisch zu zĂŒchten. Sie bauten kleine, in sich geschlossene, bakteriologische Toiletten als Alternative zum konventionellen Abwassersystem und als Grundlage fĂŒr die Umwandlung lokaler menschlicher AbfĂ€lle in nĂŒtzlichen DĂŒnger. Sie bauten einen Sonnenkollektor aus Katzenfutterdosen. Dies geschah in Verbindung mit dem Aufbau einer Gemeindeorganisation, die nach dem Prinzip der direkten Demokratie gefĂŒhrt wurde, d.h. die Leute, die ĂŒber Projekte abstimmten, fĂŒhrten sie auch aus. Ihre Arbeit wurde durch das Institute for Local Self-Reliance fortgesetzt. Dieses setzte sich dafĂŒr ein, StĂ€dte und Nachbarschaften durch alternative Technologie und lokale Wirtschaftsplanung in industriell selbstĂ€ndige Gemeinschaften zu verwandeln (Morris, 1982).

Die Theoretiker der alternativen Technologie haben eine unterschiedliche Politik. Einige sind eindeutig pro-kapitalistisch, wie z.B. Lovins (1977). Andere, wie Hess (1979) oder Sale (1980), stehen scheinbar neutral zwischen dem Kapitalismus und einer kooperativen Wirtschaft mit Produktion fĂŒr den Gebrauch. Bookchin (1980) ist explizit fĂŒr einen sozialistischen (oder klein-kommunistischen) Anarchismus. Goodman (1965) nannte sich selbst einen „Gemeinschaftsanarchisten“ und befĂŒrwortete eine „gemischte Wirtschaft“. Schumachers Politik war eine Art dezentralistische Sozialdemokratie; er wurde von R.H. Tawney, einem Zunftsozialisten, beeinflusst (Tawney, 1948; Cole, 1980). WĂ€hrend er die Marxisten zu Recht fĂŒr ihre einseitige Betonung von Politik und Wirtschaft kritisierte, neigten Schumacher und Ă€hnliche Technologiespezialisten dazu, so zu argumentieren, als ob eine VerĂ€nderung der Technologie und der GrĂ¶ĂŸe der Institutionen die wichtigsten Bereiche der VerĂ€nderung wĂ€ren. Stattdessen ist die kleine, alternative Technologie nur ein Teil eines integrierten Programms der revolutionĂ€ren VerĂ€nderung – wenn auch ein wesentlicher Teil (Dickson, 1974). Die Small-Is-Beautiful, alternative Technologie-Bewegung hat viel getan, um in Theorie und Praxis zu demonstrieren, dass eine dezentralisierte, humanistische Technologie praktisch ist und gewĂ€hlt werden könnte.

Die Alternativ-Technologen lehnen die Idee ab, dass zentralisierte Produktion immer die effizienteste ist – ein kapitalistischer Mythos, den die Marxisten vollstĂ€ndig gekauft haben. Er ist falsch, wenn „Effizienz“ nicht „am profitabelsten“ oder „am nĂŒtzlichsten fĂŒr die politische Kontrolle durch einige wenige“ bedeutet. Die Bedeutung von „Effizienz“, die ich verwende, bedeutet: produktiv fĂŒr nĂŒtzliche GĂŒter und Dienstleistungen, produktiv fĂŒr ein kreatives und erfĂŒlltes Leben der Arbeiter, fĂ€hig, demokratisch kontrolliert zu werden und produktiv fĂŒr eine ausgeglichene Ökologie.

Insbesondere kann eine zunehmende Konzentration der Produktion die Produktion tatsĂ€chlich billiger machen, aufgrund von „Skaleneffekten“, wie behauptet wurde. Aber wĂ€hrend die Produktionskosten sinken, steigen die Kosten fĂŒr Transport und Verteilung. („Borsodi’s Law“, Goodman & Goodman, 1990).

Eine gigantische Widgets-Fabrik, die große VorrĂ€te an Widgets-Material verwendet, mit gigantischen Maschinen und vielen Arbeitern, kann also viele Widgets billig herstellen. Aber zuerst muss sie die Rohmaterialien aus Quellen, die im Land oder auf der Welt verstreut sind, zusammenstellen und zur zentralen Fabrik bringen. Unterwegs mĂŒssen diese Materialien gelagert und transportiert werden. Da es zu viele Arbeiter gibt, die nicht in der NĂ€he der Fabrik wohnen, mĂŒssen sie zweimal tĂ€glich aus großen Entfernungen pendeln. Nach der Produktion mĂŒssen diese Widgets um die ganze Welt zu den Verbrauchern verschifft werden. Sie mĂŒssen verpackt, in Container gepackt, in LagerhĂ€usern an verschiedenen Orten entlang ihrer Reise gelagert und mit ZĂŒgen, Lastwagen, Schiffen und Flugzeugen transportiert werden. All dieses Pendeln, Verpacken, Lagern und Transportieren in zwei Richtungen verbraucht Ressourcen.

Im Gegensatz dazu (um zum anderen Extrem in der Vorstellungskraft zu kommen), denken Sie an viele kleine, weit verstreute WerkstĂ€tten zur Herstellung von Widgets, die kleine Elektrowerkzeuge und kleine Motoren verwenden. Sie könnten lokale Rohmaterialien verwenden, sowie lokale gebrauchte Widgets oder andere AbfĂ€lle, die Ă€hnliche Materialien verwenden, recyceln. Die wenigen Arbeiter könnten in der NĂ€he wohnen und mĂŒssen daher nicht so weit fahren. Da es sich um eine kleine, lokale Fabrik oder Werkstatt handelt, wĂŒrden die Widgets vor Ort verbraucht werden, was auch den Aufwand fĂŒr Verpackung, Transport und Lagerung reduziert. Da die Produktion fĂŒr den lokalen Gebrauch bestimmt ist, könnte das GeschĂ€ft die Produktion je nach kurzfristiger Nachfrage ausweiten oder zurĂŒckfahren, was ebenfalls den Lagerbedarf reduziert. Um herauszufinden, ob ein bestimmtes Produkt („Widget“) wirklich billiger ist, wenn es lokal oder zentral hergestellt wird, ist eine konkrete Berechnung der Kosten fĂŒr die Produktion im Vergleich zu denen fĂŒr den Vertrieb erforderlich – anstelle der ĂŒblichen Annahme, dass die Massenproduktion automatisch billiger ist.

Dieses Argument wurde von dem Dezentralisten Ralph Borsodi (1972) in den zwanziger und dreißiger Jahren vorgebracht. Die Familie Borsodi lebte auf einem Homestead, einer weitgehend autarken Farm. Sie taten dies ursprĂŒnglich aus kulturellen und politischen GrĂŒnden, um eine Alternative zu unserer „hĂ€sslichen Zivilisation“ zu schaffen. Zu ihrer Überraschung entdeckten sie, dass ein Großteil ihrer Arbeit mit den damals modernsten Elektrowerkzeugen effizienter war als die Massenproduktion! So berechnete Borsodi, dass die von seiner Frau angebauten und eingemachten Tomaten in Dosen billiger waren als die im Laden gekauften Tomaten in Dosen (wenn man ihre Arbeitsstunden zu Standardlöhnen rechnet). Er begann, die Kosten fĂŒr andere Dinge zu berechnen, die sie fĂŒr Nahrung, Kleidung und Unterkunft verwendeten. Nach seinen SchĂ€tzungen wurde ein Drittel des nationalen Produkts effektiver zentral hergestellt, durch Massenproduktion, aber zwei Drittel waren billiger, wenn man sie auf Homesteads herstellte. Angesichts seines politischen Programms der Homesteads berechnete er nicht, wie viel billiger es sein könnte, wenn man es auf zwischengeschalteter kommunaler oder regionaler Ebene herstellt, was wahrscheinlich sehr viel war. NatĂŒrlich machen kapitalistische Ökonomen solche Berechnungen heute nicht, obwohl die entsprechenden Technologen gezeigt haben, dass ein großer Teil der modernen Industrieprodukte effektiv lokal oder regional produziert werden könnte. Wahrscheinlich ist es viel mehr als Borsodis Zwei-Drittel-SchĂ€tzung.

Bei der Diskussion ĂŒber die vermeintliche Effizienz der zentralisierten Massenproduktion berĂŒcksichtigen die Zentralisten in der Regel nicht ihre verzerrenden Auswirkungen auf die Ökologie, einschließlich ihrer giftigen AbfĂ€lle und ihres Verbrauchs an nicht erneuerbaren Ressourcen. Bei der Berechnung der Produktionskosten berĂŒcksichtigen sie nicht die Ausgaben, die irgendwann fĂŒr die Sanierung der Umwelt getĂ€tigt werden mĂŒssen. Umweltverschmutzung wird als „ExternalitĂ€t“ gezĂ€hlt, d.h. es ist die Gemeinschaft, nicht die kapitalistische Firma, von der erwartet wird, dass sie fĂŒr die Beseitigung der Verschmutzung zahlt. Im Allgemeinen produziert eine einzelne große Fabrik – um auf das Beispiel der Widget-Produktion zurĂŒckzukommen – eine Menge der gleichen Art von Abfall, konzentriert an einem Ort. Dies ist schwieriger zu absorbieren als die gleiche Menge an Abfall, die in kleinen Mengen an vielen verschiedenen Orten von kleineren Fabriken produziert wird. Außerdem kann sich eine geplante, lokale Wirtschaft bemĂŒhen, die Abfallprodukte der Gemeinschaft zu untersuchen und zu sehen, wie sie fĂŒr produktive Zwecke wiederverwertet werden können (Morris, 1982). Kunststoffe können, gerade wegen ihrer Langlebigkeit, die es so schwierig macht, sie loszuwerden, durch lokale Fertigung zu neuen Produkten recycelt werden. Menschliche und tierische AbfĂ€lle sowie organische AbfĂ€lle können zu DĂŒnger fĂŒr lokale Farmen und GĂ€rten recycelt werden.

Zu den Fragen der Effizienz in der industriellen Produktion gehört auch die menschliche Organisation des Produktionsprozesses. Untrennbar mit den Maschinen verbunden sind die Menschen, die sie bedienen (oder die von ihnen bedient werden). Die Industrie ist zentralisiert und hierarchisch, wobei die Arbeiter am unteren Ende einer Befehlskette stehen. Dort fĂŒhren sie Befehle aus, erledigen zugewiesene Aufgaben, denen so wenig Raum fĂŒr Eigeninitiative wie möglich gegeben wird, Aufgaben am oder neben dem Fließband, die in winzige Aufgaben heruntergebrochen werden.

Dennoch sind die Kapitalisten so getrieben ihre Profite zu verbessern, dass sie sogar versucht haben den Arbeitern mehr demokratische Kontrolle ĂŒber die Produktion zu geben. Die Kapitalisten haben Arbeitspsychologen oder Soziologen angeheuert, um mit dem menschlichen Produktionsprozess zu experimentieren. Aufgaben werden zusammengelegt, um sie interessanter zu machen (Job Enrichment), oder die Arbeiter können abwechselnd verschiedene Aufgaben erledigen (Job Rotation), oder sie bekommen mehr Mitspracherecht, wie die Arbeit erledigt wird, individuell oder in kleinen Gruppen (Job Enlargement). Im Laufe der Jahrzehnte haben solche Experimente immer wieder Verbesserungen in der Produktion, einen Anstieg der Arbeitsmoral, einen RĂŒckgang der Fluktuation und der Fehlzeiten sowie eine Verbesserung der Arbeitszufriedenheit gezeigt. Solche Experimente wurden mit Arbeitern in Fließbandfabriken, BĂŒroangestellten, Wissenschaftlern und VerkĂ€ufern durchgefĂŒhrt (Jenkins, 1974). Sie wurden mit Angestellten mit einem breiten Spektrum an Bildung durchgefĂŒhrt. Die extremsten „Experimente“ waren Studien zu GruppenvertrĂ€gen in Europa oder den USA, d.h. Arbeiter werden als Gruppe fĂŒr eine Arbeit eingestellt und organisieren sich selbst, um die Maschinen zu benutzen und teilen dann den Lohn unter sich auf.

„Die Verbindung zwischen grĂ¶ĂŸerer Beteiligung der Arbeiter
und grĂ¶ĂŸerer ProduktivitĂ€t steigt auf das Niveau einer Binsenweisheit
.Eine umfangreiche ÜberprĂŒfung der Literatur
fand konsistente UnterstĂŒtzung fĂŒr die Ansicht, dass die Beteiligung der Arbeiter am Management eine höhere ProduktivitĂ€t verursacht.“ (Grenier, 1988, S. 127).

Die Logik solcher sozialer Experimente ist es, die Arbeiterdemokratie zu befĂŒrworten, weshalb diese Experimente im Kapitalismus nie zu etwas fĂŒhren dĂŒrfen. Sie liefern den Beweis, dass die Arbeiter die Industrie auf der tĂ€glichen Ebene, in den Betrieben, kontrollieren könnten. Wenn das so ist, warum brauchen wir dann Kapitalisten, BĂŒrokraten oder den Staat?

Was die Frage beantwortet, wenn Dezentralisierung und Demokratisierung so effizient sind, warum machen es die Kapitalisten nicht? Eine andere Antwort ist, dass sie es manchmal tun. Wie gerade erwĂ€hnt, haben die Kapitalisten wiederholt die Demokratisierung der Produktion versucht. Und große Konzerne entscheiden sich oft dafĂŒr, das Management ihrer Operationen in separate, kleinere Gruppierungen aufzuteilen. Die meisten Riesenkonzerne haben sich dafĂŒr entschieden, einen Großteil ihrer Operationen durch kleine Auftragnehmer abzuwickeln, anstatt alles selbst zu machen. Dezentrale Technologie wird oft von konventionellen Unternehmen entwickelt (denken Sie an das Wachstum von Heimcomputern durch die ĂŒblichen MarktkrĂ€fte).

Aber alle diese KrĂ€fte haben ihre Grenzen. Kapitalistische Firmen mĂŒssen ihre Arbeiter beherrschen, sonst wĂ€ren sie nicht kapitalistisch. Der Wettbewerb treibt sie dazu, zu versuchen, ihre MĂ€rkte zu beherrschen. Sie mĂŒssen wachsen oder von den Firmen, die wachsen, aufgefressen werden. Das heißt, es gibt GrĂŒnde der Finanzen und der Macht, die Zentralisierung, Hierarchie und Gigantismus erfordern. Deshalb suchen kapitalistische Firmen nach Technologien, die der Zentralisierung, der Hierarchie und dem Gigantismus dienen. Wenn eine staatenlose Gesellschaft sich dafĂŒr entscheidet, kann sie nach Technologie suchen, die der Dezentralisierung, der Demokratie und der Kleinheit dient. Das Problem ist nicht die Technologie, sondern die Art der Gesellschaft.

Nach einer Revolution sollten die Arbeiter sofort damit beginnen, die technische Produktion zu reorganisieren und neu aufzubauen (Castoriadis,1988). Andernfalls wĂŒrden die KlassenverhĂ€ltnisse neu geschaffen werden. Die BefĂŒrworter von „parecon“ schlagen vor, „ausgewogene Arbeitsplatzkomplexe“ zu schaffen, in denen die ArbeitsplĂ€tze so umgestaltet wĂŒrden, dass sie geistige und manuelle Arbeit beinhalten, mit dem Ziel, die Arbeitszufriedenheit fĂŒr alle so gleich wie möglich zu gestalten (Albert, 2003). Ausgehend von dem, was wir haben, werden Arbeiter und andere den Produktionsprozess so umgestalten, dass er fĂŒr die Arbeiter einfacher zu handhaben ist, dass die Trennung zwischen geistiger und manueller Arbeit aufgehoben wird, dass die Arbeit fĂŒr die Arbeiter kreativ und interessant wird, dass Produkte hergestellt werden, die gesellschaftlich nĂŒtzlich sind, dass die Produktion ökologisch sicher und gesund ist.

In einer Passage, die von Marxisten fast durchgĂ€ngig ignoriert wurde, schrieb Engels: „
Die Gesellschaft kann sich nicht befreien, wenn nicht jedes Individuum befreit ist. Die alte Produktionsweise muss daher von oben nach unten revolutioniert werden, und insbesondere muss die bisherige Arbeitsteilung verschwinden. An ihre Stelle muss eine Organisation der Produktion treten 
, die 
 statt ein Mittel zur Unterjochung der Menschen zu sein, ein Mittel zu ihrer Emanzipation wird, indem sie jedem Einzelnen die Möglichkeit bietet, alle seine Anlagen, körperliche und geistige, nach allen Richtungen hin zu entwickeln und voll auszuĂŒben – in der also die produktive Arbeit ein VergnĂŒgen wird, statt eine Last zu sein“ (Engels, 1954, S. 408).

DafĂŒr ist die Revolution da.

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Quelle: Schwarzerpfeil.de