Februar 22, 2021
Von SchwarzerPfeil
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Übersetzung eines Essays erschienen bei Its Going Down

In dieser kritischen Analyse untersucht der Autor*die Autorin, wie sich GefĂ€ngnis- und Polizeiabschaffung mit Wahnsinn[1] und Behinderung ĂŒberschneiden, und ruft zu mehr SolidaritĂ€t der Bewegung im Kampf gegen den racialen Kapitalismus auf. Hier geht es zum ersten Teil des Essays.

Im Jahr 2020 brach die Abschaffung der Polizei nach den Morden an George Floyd, Breonna Taylor, Tony McDade und anderen in den öffentlichen Diskurs ein. Nachdem einer von vier US-GefĂ€ngnisinsass:innen positiv auf COVID-19 getestet wurde, haben Forderungen nach der Abschaffung der GefĂ€ngnisse ebenfalls eine neue Bedeutung erlangt. Wir wollen diese Systeme der Gewalt abschaffen – aber was wĂŒrde das fĂŒr die Psychiatrie bedeuten?

Dieses Essay erforscht in zwei Teilen mögliche Antworten auf diese Frage. Im zweiten Teil geht es darum, wie wir fĂŒr verrĂŒckte[1] und behinderte Gemeinschaften kĂ€mpfen und gleichzeitig eine abolitionistische Zukunft schaffen. Teil eins konzentrierte sich auf die Überschneidungen zwischen Abolition, Wahnsinn und Behinderung. Hier geht es zu Teil 1.

De-Institutionalisierung als Abolition

Wenn es unmöglich erscheint, sich eine Welt ohne GefĂ€ngnisse vorzustellen, sollten wir bedenken, was wĂ€hrend der De-Institutionalisierung geschah – der Schließung staatlich gefĂŒhrter KrankenhĂ€user fĂŒr VerrĂŒckte und Menschen mit körperlichen, entwicklungsbedingten und geistigen Behinderungen. Im Jahr 1955 lag die Zahl der Menschen, die in den USA in Anstalten eingesperrt waren, bei ĂŒber einer halben Million Menschen. Bis zum Jahr 2000 sank diese Zahl auf unter hunderttausend.

Es gibt eine historische ErzĂ€hlung/Mythos, dass diese Ex-Insass:innen die staatlichen KrankenhĂ€user verließen, nur um auf der Straße oder in GefĂ€ngnissen zu landen. Der Aufstieg des Neoliberalismus, die wirtschaftliche AusteritĂ€t von Ronald Reagan und der darauffolgende Aufstieg des industriellen GefĂ€ngniskomplexes trugen zur De-Institutionalisierung bei – aber das ist nicht die ganze Geschichte. Die De-Institutionalisierung war auch das Ergebnis sozialer Bewegungen, die durch eine Vielzahl von Taktiken wie Rechtsstreitigkeiten, Bewusstseinsbildung, militante Organisierung, Hungerstreiks, Demonstrationen und Sit-ins und die Schaffung von autonomen RĂ€umen wie das Center for Independent Living in Berkeley, Kalifornien und die Mental Patients Liberation Front in Boston, umgesetzt wurden.

Die Geschichten unserer Bewegungen werden marginalisiert, aber sie werden nicht vergessen. Filme wie „Defiant Lives“ und „Crip Camp“, die derzeit auf Kanopy bzw. Netflix zu sehen sind, zeigen, wie Aktivist:innen der Behindertenrechtsbewegung fĂŒr die De-Institutionalisierung und BĂŒrgerrechte kĂ€mpften (was in der Verabschiedung des American Disabilities Act von 1990 gipfelte). „Disability Justice – a working draft“ von Patty Berne und „This is Disability Justice“ von Nomy Lamm erzĂ€hlen vom Übergang von den Behindertenrechten zur Behindertengerechtigkeit, einer intersektionalen Bewegung, die sich auf queere, trans und nicht-binĂ€re People of Color konzentriert. Of Unsound Mind bietet eine Zeitleiste der Psychiatrie und ihrer Beziehung zu GefĂ€ngnissen und Polizei, sowie eine Geschichte der radikalen BrĂŒche in der Psychiatrie. Archivausgaben von Madness Networks News zeigen unsere Geschichte der militanten Organisierung, einschließlich des Kampfes gegen Psychiatrien, und der Podcast „Madness Radio“ enthĂ€lt aktuelle Perspektiven der Bewegung.

„Indem ich [De-Institutionalisierung] als eine Geschichte von (nicht nur, aber auch) abolitionistischen Praktiken verstehe, argumentiere ich, dass De-Institutionalisierung nicht nur ein historischer Prozess, sondern eine Logik ist“, schreibt Ben Liat-Moshe in Decarcerating Disability. „Es war etwas, wofĂŒr die Menschen gekĂ€mpft und gewonnen haben. Es war und ist immer noch ein schwieriger Prozess, aber es ist auch eine warnende Geschichte des Erfolgs.“ FĂŒr Abolitionist:innen ist dies eine Geschichte, die es wert ist, verstanden zu werden.

Strategien zum Organisieren (und falsche Alternativen)

Welche Lehren können wir aus der De-Institutionalisierung ziehen – was war effektiv und wo haben wir versagt? Wenn sich verrĂŒckte und behinderte Gemeinschaften in den KĂ€mpfen gegen GefĂ€ngnisse und Polizei engagieren, mĂŒssen wir zwangslĂ€ufig unsere Ziele neu formulieren, denn jede „Lösung“, die Menschen aus den GefĂ€ngnissen heraus und zurĂŒck in die KrankenhĂ€user bringt, ist inakzeptabel. Wie Liat-Moshe schreibt:

„JĂŒngste Kritiken an Einzelhaft und Supermax-Einrichtungen (die Einzelhaft von Menschen in einer Zelle von der GrĂ¶ĂŸe eines Kleiderschranks fĂŒr dreiundzwanzig Stunden am Tag fĂŒr Monate und manchmal Jahre) fordern ein Screening fĂŒr psychische Gesundheitsprobleme und die Entlassung von Menschen mit solchen Problemen aus diesen Arten von Haft. Solch eine BefĂŒrwortung könnte ein großartiger Fall von Koalition zwischen GefĂ€ngnisabschaffung und Behinderten-/VerrĂŒcktenaktivismus sein. Aber die Forderung, bestimmte Bevölkerungsgruppen aus GefĂ€ngnissen zu entlassen, fĂŒhrt oft dazu, dass sie in anderen Institutionen oder mit anderen Mitteln wieder eingekerkert werden, wie z.B. durch Zwangsmedikation oder durch unbefristete Inhaftierung in Haftanstalten, psychiatrischen KrankenhĂ€usern oder forensischen Abteilungen.“

Ebenso mĂŒssen Pamphlete (oder Strategien), die Alternativen zum Notruf anbieten, vor der Verbreitung grĂŒndlich recherchiert werden. Trotz der Beweise, dass eine Zwangseinweisung die Wahrscheinlichkeit eines Selbstmordversuches erhöht, reagieren viele Suizid-Hotlines – wie die National Suicide Prevention Lifeline – auf „Sicherheits“-Bedenken mit der Logik des Kerkers. Mit anderen Worten, wenn du zu viel darĂŒber sprichst, dass du sterben willst, könnte die Hotline selbst die Polizei auf dich hetzen (oder sie rufen den Rettungsdienst, und die Polizei taucht oft neben dem Rettungsdienst auf). Das Gleiche gilt fĂŒr die meisten mobilen Kriseninterventionseinheiten, die wĂ€hrend des Aufstandes fĂŒr Schwarze Leben 2020 als „Lösung“ fĂŒr die Polizeireform angepriesen wurden. Dies ist besorgniserregend, da die Polizei regelmĂ€ĂŸig Menschen – darunter Miles Hall und Patrick Warren, Sr. – wĂ€hrend sogenannter „psychischer Gesundheitschecks“ ermordet.

Warmlines, die von Menschen mit gelebter Erfahrung mit psychiatrischen Diagnosen betrieben werden, rufen seltener den Notruf. Die Peer-Support-Line der Wildflower Alliance „sammelt keine persönlichen Informationen, fĂŒhrt keine EinschĂ€tzungen durch und ruft keine Krisenhilfe oder die Polizei.“ Auch die Trans Lifeline, die von und fĂŒr trans und nicht-binĂ€re Gemeinschaften betrieben wird, ruft nicht ohne Zustimmung die Polizei an. Aber die Praktiken der Warmlines variieren – wenn du im Zweifel bist, ob eine Warmline mit der Polizei zusammenarbeitet und unter welchen UmstĂ€nden, frag einfach nach.

In unserem Kampf gegen karzerale Systeme mĂŒssen wir falsche Alternativen ablehnen, die inmitten eines Mangels an Vorstellungskraft und TrĂ€umen gedeihen. Aber was sind die wirklichen Alternativen? Wenn wir uns anschauen, wie Abolitionist:innen in den letzten Jahren den öffentlichen Diskurs verschoben haben, um GesprĂ€che ĂŒber die Abschaffung von Polizei und GefĂ€ngnissen zu fĂŒhren, dann können wir als verrĂŒckte und behinderte Gemeinschaften auf diese Bewegungen und ihre Taktiken schauen, um unsere gemeinsamen KĂ€mpfe voranzubringen.

Wir mĂŒssen uns fragen, was wir im Kampf gegen den racialen Kapitalismus zu bieten haben und was wir lernen mĂŒssen. Können wir an Panels und Diskussionen teilnehmen, die sich auf Abschaffung konzentrieren? Können wir „Know Your Rights“-Trainings anbieten, die sich auf die Vermeidung von Polizeigewalt und Zwangseinweisungen konzentrieren? Welche BemĂŒhungen der GefangenensolidaritĂ€t – einschließlich Reichweiten-Kampagnen und BĂŒcher-fĂŒr-Gefangene-Programmen – können wir fĂŒr Leute, die in staatlichen KrankenhĂ€usern inhaftiert sind, nutzen? Wir könnten die Verbindungen zwischen denjenigen, die einen Krankenhausaufenthalt erleben, und denen „draußen“ stĂ€rken, wĂ€hrend wir auch jede Person unterstĂŒtzen, die gerichtlich angeordneten Medikamenten, Polizeiterror und mehr ausgesetzt ist.

Wir können auch Berichte ĂŒber direkte Aktionen gegen psychiatrische UnterdrĂŒckung an autonome Nachrichtenseiten wie It’s Going Down (oder SchwarzerPfeil :-), Anm. d. Übers.) schicken – und die IGD-Herausgebenden können aktiv nach diesen BeitrĂ€gen suchen. VerrĂŒckte und behinderte Gemeinschaften können mit Telefonanrufen an das Department of Corrections helfen, und Anti-Gefangenen-Organisator:innen könnten Initiativen wie das Shield-Programm von MindFreedom unterstĂŒtzen, das öffentliche UnterstĂŒtzung fĂŒr Personen mobilisiert, die eine Zwangseinweisung erleben.

In der Psychiatrie werden Patient:innen, die nicht mit ihrem Behandlungsplan kooperieren, als „nicht folgsam“ bezeichnet. Wir werden nicht folgsam, wenn wir uns weigern, die Narrative des racialen Kapitalismus zu akzeptieren, und es ist durch Nicht-Folgsamkeit, dass wir eine andere Welt in die Existenz trĂ€umen. Indem wir mit Bewegungen zusammenarbeiten, die sich auf GefĂ€ngnisse und Polizei konzentrieren, können wir die Ursachen der karzeralen Logik angehen und kollektive BemĂŒhungen unterstĂŒtzen, Systeme der Gewalt, Ausbeutung und Kontrolle abzuschaffen, wo immer sie zu finden sind.

Autonome RĂ€ume und Vorstellungskraft

Seit den 1970er Jahren haben verrĂŒckte und behinderte Gemeinschaften ihre eigenen, von Gleichgesinnten betriebenen autonomen RĂ€ume geschaffen. Dies sind abolitionistische RĂ€ume, die historisch gesehen zentral fĂŒr den Kampf um die De-Institutionalisierung waren. Heutige „Peer-Support“-Programme existieren oft innerhalb und im Dienste des psychischen Gesundheitssystems, aber Gleichgesinnt-gefĂŒhrte RĂ€ume wie die Wildflower Alliance in West-Massachusetts bleiben frei von klinischer Aufsicht oder Kontrolle.

Jede Person in der Wildflower Alliance Gemeinschaft, einschließlich der Mitarbeiter:innen, hat ihre eigenen Erfahrungen mit Wahnsinn, psychiatrischen Diagnosen, Traumata, Obdachlosigkeit, Sucht und anderen Herausforderungen. Es gibt GemeinschaftsrĂ€ume, in denen Menschen abhĂ€ngen, einen Computer benutzen oder im gemeinschaftlich betriebenen Fitnessstudio trainieren können. Es gibt von Gleichgesinnten geleitete Selbsthilfegruppen, wie die Alternatives to Suicide Gruppen, in denen Menschen frei ĂŒber ihre Erfahrungen sprechen können, ohne Angst zu haben, dass jemand die Polizei ruft. (Viele dieser Gruppen treffen sich derzeit aufgrund der Pandemie online).

Die Wildflower Alliance betreibt auch eine von Gleichgesinnten geleitete Anlaufstelle namens Afiya, die als Alternative zu psychiatrischen Krankenhausaufenthalten dient. Im Gegensatz zu traditionellen klinischen Einrichtungen gibt es niemanden, der Notizen macht oder einen Behandlungsplan fĂŒr dich schreibt, denn bei Afiya wird Selbstbestimmung als ein entscheidender Faktor fĂŒr die Heilung verstanden. Alle RĂ€ume und Gruppen, die von der Wildflower Alliance betrieben werden, einschließlich Afiya, werden der Gemeinschaft kostenlos zur VerfĂŒgung gestellt.

Der Aufbau von RĂ€umen wie der Wildflower Alliance ist ein wesentlicher Teil der Abolition, aber wir brauchen nicht immer einen autonomen Raum in der NĂ€he, um nicht-hierarchische Heilung in unseren Beziehungen zu schaffen. WĂ€hrend der Coronavirus-Pandemie skizzierte Elliott Fukui Werkzeuge fĂŒr „Surviving the Apocalypse Together!“ mit einem Fokus auf die Schaffung von Wellness-Teams fĂŒr Freund:innen, um sich gegenseitig in Krisen zu unterstĂŒtzen. Das Intentional Peer Support Modell, das auf Gegenseitigkeit und Respekt beruht, bietet auch zwanglose Wege, um auf Notlagen und andere menschliche Erfahrungen zu reagieren.

Der raciale Kapitalismus unterstĂŒtzt Machtstrukturen, die im Profit verwurzelt sind – „Helfen“ wird zu einem Beruf, anstatt ein organischer Teil von Gemeinschaften zu sein. WĂ€hrend wir unsere eigenen heroischen Fantasien hinterfragen, wie wir Menschen von ihren leidvollen Erfahrungen „retten“, sollten wir das Narrativ zurĂŒckweisen, dass nur spezialisierte „Expert:innen“ qualifiziert sind, Menschen zu unterstĂŒtzen. Die Revolution findet in unseren Beziehungen statt, hier und jetzt, und das Zusammensein mit unseren Freund:innen in schweren Zeiten ist essentiell fĂŒr den Aufbau einer neuen Welt.

VerrĂŒckte Bewegungen hinterfragen auch Narrative der Pathologie. Im Hearing Voices Network, zum Beispiel, gibt es viele Menschen, die Stimmen oder Visionen erleben, aber diese Erfahrungen nicht einer bestimmten „Diagnose“ zuordnen. VerrĂŒcktensolidaritĂ€t bedeutet, Menschen dabei zu unterstĂŒtzen, ihre eigenen Erfahrungen zu definieren und autonome Entscheidungen ĂŒber ihr Leben zu treffen. Dies beinhaltet die Entscheidung, psychiatrische Medikamente zu nehmen oder nicht. Ressourcen wie The Withdrawal Project und der Harm Reduction Guide to Coming Off Psychiatric Drugs unterstĂŒtzen Menschen, die ihre Medikamente absetzen oder reduzieren wollen.

Bewegungsgemeinschaften und Heilung

Bewegungen sind durchsetzt mit Problemen wie individuellem Burnout und der Tyrannei von toxischen Organisator:innen. Es besteht kein Zweifel, dass wir mehr Heilung in unseren Bewegungen brauchen, aber das wird nicht durch „SelbstfĂŒrsorge“ geschehen. SelbstfĂŒrsorge ist ein Produkt des racialen Kapitalismus und bietet „Werkzeuge“ an, die ĂŒberarbeiteten „Angestellt:innen“ helfen sollen, mit dem Stress fertig zu werden – ohne jemals die Ursachen des Stresses anzugehen. Anstelle von SelbstfĂŒrsorge könnten wir eine Kultur der kollektiven FĂŒrsorge entwickeln. Wie Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha in „A Not-So-Brief Personal History of the Healing Justice Movement“ schreibt:

„Kollektive FĂŒrsorge bedeutet, dass wir unsere Organisationen dahingehend verĂ€ndern, dass es fĂŒr die Menschen in Ordnung ist, wenn sie krank werden, weinen, BedĂŒrfnisse haben, sich langsamer bewegen; eine Organisation, in der es bei den Treffen Essen gibt, die Menschen von zu Hause aus arbeiten, und es ist nichts, wofĂŒr wir uns entschuldigen. Es ist die Art und Weise, wie wir die Arbeit machen, die behinderte Femme of colour in den Mittelpunkt stellt, wo viele von uns oft von ihren Krankenbetten aus gearbeitet haben, neben den Betten unserer Kinder und unseren zu-verrĂŒckt-um-heute-herauszugehen-Betten. Wo wir tatsĂ€chlich fĂŒreinander sorgen und uns nicht gegenseitig im Stich lassen.“

Parallel zu diesem VerstĂ€ndnis von kollektiver FĂŒrsorge ist das soziale Modell von Behinderung, das dem medizinischen Modell von Behinderung gegenĂŒbergestellt wird. In Cory Silverbergs Interview mit Patricia Berne erklĂ€rt Patricia: „Das medizinische Modell von Behinderung sagt, dass das ‚Problem‘ in den Körpern liegt und die Lösung darin besteht, unsere Körper zu verĂ€ndern oder zu beseitigen.“ Im Gegensatz dazu besteht das soziale Modell von Behinderung darauf, dass Barrieren nicht auf der Ebene des Individuums existieren. Es ist die ableistische Kultur/der raciale Kapitalismus, der Behinderung schafft.

Um Heilung in BewegungsrĂ€ume zu bringen, wendet euch an verrĂŒckte und behinderte GefĂ€hrt:innen und Gemeinschaften! Wir kennen bereits Wege nach vorne. Sins Invalid hat „Access Suggestions for Public Events“ und „Access Suggestions for Mobilizations“ veröffentlicht, die Barrierefreiheit in unseren Bewegungen unterstĂŒtzen sollen. „Lade uns ein, strategiere mit uns, bringe alle deine FĂ€higkeiten und StĂ€rken ein“, heißt es in letzterem Leitfaden. „Vergiss uns nicht. Wir sind zentral fĂŒr diese Bewegung und die Zukunft, die wir gemeinsam gestalten.“

FĂŒr Abolitionist:innen und andere soziale Bewegungen, die sich mit Behindertengerechtigkeit und den KĂ€mpfen gegen psychiatrische UnterdrĂŒckung beschĂ€ftigen wollen (oder mĂŒssen), lerne unsere Geschichte. Teile, was du lernst, mit GefĂ€hrt:innen und ermutige Bewegungsblogs, Podcasts, Infoshops und BuchlĂ€den, unsere KĂ€mpfe zu verstĂ€rken. Wir können gegenseitig von unseren Taktiken, Geschichten und unseren kollektiven Erfolgen und Misserfolgen in der Abolition lernen. Gemeinsam mĂŒssen wir fĂŒr die Befreiung kĂ€mpfen. Wir mĂŒssen nicht darauf warten, dass sich die ganze Welt verĂ€ndert – wir können eine abolitionistische Zukunft schaffen, hier und jetzt, in unseren Beziehungen, Bewegungen und Gemeinschaften. FĂŒr eine Welt ohne GefĂ€ngnisse, Polizei oder Psychiatrien!


[1] Wie bereits im ersten Teil des Essays erklĂ€rt sind, handelt es sich um eine direkte Übersetzung. Die Wortlaute „Wahnsinn“ und „verrĂŒckt“ stammen vom Autor*von der Autorin des Essays und wir werden einer von Saneismus betroffenen Person nicht einreden wie sich doch bitte selbst zu bezeichnen hat indem wir den Artikel verfĂ€lschen.

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Quelle: Schwarzerpfeil.de